Première question :
Il est mentionné dans le livre Le Système de l'Islam ce qui suit : « Le processus intellectuel consiste à transmettre la réalité par les sens au cerveau, avec la présence d'informations antérieures par lesquelles cette réalité est expliquée ».
L'éminent Cheikh an-Nabhani, que Dieu lui fasse miséricorde, a expliqué de manière satisfaisante l'importance de la présence des informations antérieures pour accomplir ce processus.
Cependant, l'acquisition d'informations nécessite un organe de réception chez l'être humain... Cet organe doit être l'ouïe ou la vue, car les autres sens comme le toucher, l'odorat et le goût ne peuvent remplir cette fonction...
L'enfant qui naît aveugle et sourd ne peut acquérir aucune information, et par conséquent, le processus intellectuel ne pourra pas s'effectuer chez lui et il ne produira pas de pensée, malgré l'intégrité des autres sens.
La question est la suivante : est-ce que toute personne privée des dons de la vue et de l'ouïe depuis la naissance n'est pas responsable devant la loi (mukallaf) ??
Si la réponse est « non », qu'en est-il de la parole de Dieu Tout-Puissant :
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
« Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point. » (Sourate al-Baqarah [2]: 171)
Réponse :
1- Le processus intellectuel nécessite des sens, un cerveau, une réalité et des informations antérieures... La plénitude de ce processus dépend de l'intégrité de ces quatre éléments. Celui qui naît aveugle et sourd présente une déficience dans les sens et dans les informations... il produit donc un processus intellectuel à la mesure de ce que ses sens restants et les informations qu'il obtient lui permettent.
Sachez que les sens restants chez de telles personnes, comme le toucher par exemple, deviennent plus puissants et plus précis que chez les voyants.
Quelqu'un m'a rapporté qu'il existe une personne aveugle qui, si elle rencontre une personne une fois et lui serre la main (le toucher), et revient après un certain temps pour la saluer, elle la reconnaît à la sensation de sa main.
En conclusion : une personne pense tant qu'elle dispose des quatre éléments mentionnés, mais le résultat du processus intellectuel dépend de la disponibilité de ces quatre facteurs, qu'ils soient complets, corrects et sains, ou incomplets ou incorrects...
Quant au noble verset :
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
« Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point. » (Sourate al-Baqarah [2]: 171)
Ceci est une métaphore. Le verset ne parle pas de ceux qui sont sourds, aveugles et muets au sens physique, mais de ceux qui négligent ces facultés qu'ils possèdent et ne les utilisent pas correctement. Ils sont aveugles bien qu'ils aient des yeux, sourds bien qu'ils aient des oreilles, et muets sans parler bien qu'ils aient des langues. C'est comme le verset :
لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
« Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme des bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. » (Sourate al-A'raf [7]: 179)
Deuxième question :
Le jugement d'un juge contraire à l'adoption (tabanni) du Calife est-il une cause d'annulation du jugement ? Si tel est le cas, pourquoi n'a-t-il pas été mentionné parmi les trois cas d'annulation du jugement cités dans le livre Introduction à la Constitution, volume 1, article 83 ?
Réponse :
Le jugement du juge est annulé dans les trois cas que nous avons expliqués : s'il a abandonné le jugement par l'Islam pour juger par les lois de la mécréance (kufr), s'il a contredit un texte tranchant (nass qat’i), ou s'il a contredit la réalité de l'affaire. Ceci s'applique si le Calife n'a pas adopté un avis. Mais si le Calife a adopté un avis, le juge a l'obligation de juger conformément aux dispositions législatives adoptées. Il doit s'en tenir au Coran, à la Sunna, au consensus des Compagnons et au raisonnement analogique (qiyas), et non à la préférence juridique (istihsan) ou aux intérêts indéterminés (masalih mursalah)... Par exemple, il doit respecter l'interdiction du métayage (mouzar'ah) si ce jugement est adopté, et ne doit pas juger autrement.
S'il juge contrairement à ce qui est adopté, le juge aura désobéi à l'ordre de l'Imam et encourt une sanction, et son jugement est rejeté. Cependant, nous ne l'avons pas mentionné parmi les trois cas car, à l'origine, le juge ne doit pas juger contrairement à ce qui est adopté.
Il est du devoir de tout mujtahid de délaisser le jugement auquel son propre effort de réflexion (ijtihad) l'a mené sur une question donnée, si le Calife adopte un jugement à ce sujet, car le consensus des Compagnons a établi que l'ordre de l'Imam lève la divergence.
Troisième question :
Le mot « Budget » (Al-Mizaniyah) apparaît dans le livre Le Système Économique en Islam dans le sujet du budget de l'État à la page 237. De même, les termes « Budget » (Al-Mizaniyah) et « Budget prévisionnel » (Al-Muwazanah) apparaissent dans l'ouvrage Introduction à la Constitution - Partie 2 à la page 114, en plus de l'expression « Budget général » (Al-Muwazanah al-'Ammah) dans le livre Les Biens (Amwal) dans l'État du Califat à la page 28.
Selon mon avis, travaillant dans le domaine de l'audit comptable où l'usage de ces termes fait partie de ma spécialité, je pense qu'il ne convient pas qu'il y ait une confusion dans l'usage de ces deux termes comme s'ils étaient identiques, alors qu'ils ne le sont pas. J'espère donc une révision de leur utilisation.
Le Muwazanah est le plan futur de l'État pour ses revenus et ses dépenses, ses prévisions concernant l'adéquation de ses ressources et les domaines de ses dépenses.
Quant au Mizaniyah, c'est un rapport financier décrivant les opérations financières de l'État (revenus, dépenses, créances et dettes) pour l'année écoulée ou une période financière passée déterminée. Autrement dit, c'est un résumé des mouvements financiers ayant eu lieu précédemment.
Le premier parle d'une planification future, tandis que le second parle d'un résumé historique.
Dans Le Système Économique, il mentionne le terme Mizaniyah tout en parlant de Muwazanah. Dans Introduction à la Constitution, il parle de Muwazanah et Mizaniyah avec le même sens bien qu'il explique le sujet du budget prévisionnel. Dans Les Biens, il désigne le budget prévisionnel par le terme Muwazanah.
De plus, dans le livre Le Système Économique, dans l'explication du sujet du budget prévisionnel — qu'il mentionne sous le terme Mizaniyah — à la page 239, il aboutit apparemment à un résultat opposé à celui de la page 115 d'Introduction à la Constitution ??
Dans Le Système Économique, il est dit : « De ce fait, il n'y a aucune place en Islam pour l'établissement d'un budget annuel pour l'État, comme c'est le cas dans le système démocratique, ni pour ses titres, ni pour ses chapitres, ni pour les détails des chapitres ou les montants nécessaires. Par conséquent, on n'établit pas de budget annuel pour l'État islamique, bien qu'il possède un budget permanent dont la Loi a défini les titres pour les recettes et les dépenses, tout en laissant au Calife le soin de décider des chapitres, de leurs détails et des montants nécessaires, selon l'intérêt, sans considération d'une durée déterminée. »
Et dans le livre Introduction à la Constitution, il est dit : « Tant que le Calife peut fixer selon son avis et son effort de réflexion les chapitres des recettes et les montants alloués à chaque chapitre, rien n'empêche d'établir un budget annuel pour l'État avec ses chapitres et les montants pour chaque chapitre, que ce soit pour les recettes ou les dépenses. Ce qui est interdit, c'est d'établir un budget annuel pour les titres du budget, ni pour ses recettes ni pour ses dépenses, car ils ont été fixés par des jugements shari'i et sont donc permanents. »
Veuillez clarifier cette contradiction, et que Dieu vous récompense par le bien.
Réponse :
1- Concernant ce qui a été mentionné dans la question sur la différence entre Muwazanah et Mizaniyah, où le premier concernerait la situation financière future et le second la situation financière passée.
Cette définition appartient à ceux chez qui les titres des recettes et des dépenses diffèrent entre l'année passée et l'année à venir, indépendamment des chapitres des recettes et des dépenses, comme dans les systèmes économiques positivistes. Ils font une distinction terminologique car les titres financiers de l'année passée diffèrent des titres de l'année à venir selon ce qu'ils appellent le pouvoir législatif, qui est celui qui approuve un titre, l'annule ou le modifie.
En revanche, en Islam, il n'y a pas de différence entre les titres des recettes et des dépenses passées et futures ; ils sont permanents. Seuls les chapitres varient selon l'avis et l'ijtihad du Calife.
C'est pourquoi l'usage du terme Muwazanah ou Mizaniyah a chez nous le même sens, et c'est ce qui est correct, d'autant plus que l'étymologie du terme provient de « poids » et « balance » (Al-Wazn wa al-Mizan). Qu'on le dérive en Muwazanah ou Mizaniyah, cela désigne la comparaison entre deux parties, comme si l'une était dans un plateau et l'autre dans l'autre, du point de vue de la terminologie.
Quant à l'usage, il est identique si les deux parties ne changent pas entre le passé et le futur. Si elles changent, il est permis d'utiliser un terme pour un sens et l'autre terme pour l'autre sens par souci de clarté. Je parle ici de l'usage courant, mais sur le plan de la définition technique, c'est identique.
2- Quant à la différence notée entre Le Système Économique et l'Introduction, il n'en est rien. L'Introduction a simplement détaillé davantage que Le Système Économique.
Il est dit dans Le Système Économique :
« Les États démocratiques établissent un budget général pour l'État chaque année. La réalité du budget de l'État démocratique est qu'il est publié sous forme de loi, appelée loi de finances de l'année X, ratifiée par le Parlement après débat. »
« Quant à l'État islamique, on ne lui établit pas de budget annuel nécessitant chaque année la promulgation d'une loi... car les recettes de Bayt al-Mal sont collectées selon des dispositions shari'i textuelles et dépensées selon des dispositions shari'i textuelles. Ce sont toutes des dispositions shari'i permanentes. Il n'y a donc aucune place pour l'avis personnel concernant les titres de recettes ni les titres de dépenses, car ce sont des titres permanents fixés par des dispositions shari'i permanentes. Ceci concerne les titres du budget. Quant aux chapitres du budget, aux montants de chaque chapitre et aux objets auxquels sont alloués ces montants, tout cela est confié à l'avis et à l'effort de réflexion du Calife, car cela fait partie de la gestion des affaires que la Loi a laissée au Calife pour qu'il y décide ce qu'il juge bon, et son ordre est exécutoire. »
« De ce fait, il n'y a aucune place en Islam pour l'établissement d'un budget annuel pour l'État, comme c'est le cas dans le système démocratique, ni pour ses titres, ni pour ses chapitres, ni pour les détails des chapitres ou les montants nécessaires. Par conséquent, on n'établit pas de budget annuel pour l'État islamique, bien qu'il possède un budget permanent dont la Loi a défini les titres pour les recettes et les dépenses, tout en laissant au Calife le soin de décider des chapitres, de leurs détails et des montants nécessaires, selon l'intérêt, sans considération d'une durée déterminée. »
Et il est dit dans l'Introduction :
« Le terme Mizaniyah ou Muwazanah est une terminologie occidentale signifiant l'énoncé des recettes perçues par l'État, avec précision de leurs titres (les sources de collecte), de leurs chapitres (les branches de ces sources) et des montants perçus. Parallèlement, on établit l'énoncé des dépenses de l'État, avec précision de leurs titres (les domaines de dépense), de leurs chapitres et des montants dépensés pour chaque point mentionné. C'est la réalité du budget. Cette réalité n'était pas connue des musulmans sous ce nom, ils connaissaient le Bayt al-Mal où entraient les recettes et d'où sortaient les dépenses. Cependant, l'existence de recettes et de dépenses constitue la réalité du budget même sans ce nom. C'est pourquoi rien n'empêche d'adopter ce terme avec sa signification technique, à savoir l'ensemble des titres de recettes et de dépenses et leurs chapitres respectifs. Sur cette base, l'État a un budget (Muwazanah ou Mizaniyah), et le Bayt al-Mal en est le responsable. »
« Quant à la préparation de ce budget dans ses titres, chapitres et montants, les dispositions shari'i les ont fixés. Pour les recettes, des textes shari'i les ont déterminées comme le Kharaj et le Fay'. Pour les dépenses, des textes shari'i ont fixé leur modalité, ce qui doit être payé obligatoirement et ce qui ne l'est que si des fonds sont disponibles. Les recettes et dépenses étant fixées par la Loi, les titres du budget sont permanents, car la règle shari'i est permanente et ne change pas. Quant à ses chapitres — qui sont les branches, comme le kharaj des terres pluviales, le kharaj des terres irriguées, etc. — c'est le Calife qui les fixe, car cela relève de la gestion des affaires et de ce qui est laissé à son avis et son effort de réflexion... Tant que le Calife peut fixer selon son avis les chapitres et les montants pour chaque chapitre, rien n'empêche d'établir un budget annuel pour l'État dans ses chapitres et montants, que ce soit pour les recettes ou les dépenses. Ce qui est interdit, c'est d'établir un budget annuel pour les titres du budget... car ils sont permanents. »
Ainsi, Le Système Économique dit :
- Pas de budget annuel pour les titres de recettes et de dépenses car ils sont permanents...
- Pas de budget fixé par une durée « annuelle ou autre » pour les chapitres de recettes et dépenses car ils dépendent de l'avis du Calife...
- Mais le Calife peut estimer les chapitres pour une période qu'il juge utile quand l'intérêt le demande, sans se limiter à une durée précise.
Il est clair que le Calife n'est pas contraint d'établir un budget pour les chapitres pour une durée d'un an, plus ou moins, mais il peut « quand l'intérêt le demande » établir un budget pour les chapitres sans considération de durée.
L'Introduction dit :
- Rien n'empêche le Calife d'établir un budget annuel pour les chapitres...
- Mais il est interdit d'établir un budget annuel pour les titres du budget, ils sont permanents.
Il est évident qu'il n'y a pas de contradiction entre l'Introduction et Le Système Économique :
- L'Introduction dit qu'il n'est pas interdit pour le Calife d'établir...
- L'Économique dit qu'il appartient au Calife de décider des chapitres quand l'intérêt le demande sans considération de durée...
C'est-à-dire qu'il peut les fixer pour six mois, un an ou deux ans...
Comme vous le voyez, il n'y a pas de contradiction. Quant à ce qui figure dans Les Biens, il a utilisé le mot Muwazanah pour la situation financière future, et cela ne pose pas de problème.
Quatrième question :
Il est mentionné dans le livre Les Biens (Amwal), page 35, le hadith : « Le butin n'a été permis à aucun [soud al-ru'ous] avant vous... ». Que signifie l'expression [soud al-ru'ous] ?
Réponse :
L'expression [soud al-ru'ous] mentionnée dans le hadith d'Abou Hourayra, بِإِضَافَةِ أَحَدِ إِلَى سُودِ :
Le terme [soud al-ru'ous] est une métaphore désignant les fils d'Adam (les êtres humains), du fait que leurs têtes sont noires. C'est-à-dire que le butin n'a été permis à aucun être humain avant le Prophète ﷺ...
Cinquième question :
Il est rapporté dans le hadith concernant les Mages (Majus) qu'Omar ibn al-Khattab les mentionna et dit : « Je ne sais comment agir à leur égard ». Abd al-Rahman ibn 'Awf dit alors : « J'atteste avoir entendu le Messager de Dieu ﷺ dire : ((Suivez avec eux la voie tracée pour les Gens du Livre)). » Les savants ont interprété cela comme le fait de prélever la Jizya en échange de la protection de leur vie, et rien d'autre. Est-il correct d'ajouter : « sans épouser leurs femmes ni manger de leur viande abattue », ou est-ce une interprétation et une compréhension du texte ?
Réponse :
Concernant le hadith « Suivez avec eux la voie... » :
Certains hadiths ne mentionnent pas « sans épouser leurs femmes ni manger de leur viande abattue ». En voici quelques-uns :
Malik rapporte de Ja'far ibn Muhammad ibn Ali, de son père, qu'Omar ibn al-Khattab mentionna les Mages et dit : « Je ne sais comment agir à leur égard ». Abd al-Rahman ibn 'Awf dit : « J'atteste avoir entendu le Messager de Dieu ﷺ dire : "Suivez avec eux la voie tracée pour les Gens du Livre". »
Ibn Abi Chaybah rapporte dans son Musannaf de Ja'far, de son père, qu'Omar siégeait entre la tombe et le minbar et dit : « Je ne sais comment agir avec les Mages alors qu'ils ne sont pas des Gens du Livre ». Abd al-Rahman ibn 'Awf dit : « J'ai entendu le Messager de Dieu ﷺ dire : "Suivez avec eux la voie tracée pour les Gens du Livre". »
Cependant, Ibn Abi Chaybah mentionne dans une autre version la raison de la question : elle portait sur la Jizya des Mages. Il rapporte de Waki', de Sufyan et Malik ibn Anas, de Ja'far, de son père, qu'Omar ibn al-Khattab consulta les gens sur la Jizya des Mages. Abd al-Rahman ibn 'Awf dit : « J'ai entendu le Messager de Dieu ﷺ dire : "Suivez avec eux la voie tracée pour les Gens du Livre". »
Cela signifie que le sujet était le prélèvement de la Jizya. Le hadith du Messager ﷺ servait de preuve pour cela : le jugement de la Jizya pour les Mages est le même que pour les Gens du Livre, sans s'étendre à d'autres questions comme le mariage ou la viande.
- C'est ce que Chafi'i a mentionné. Al-Bayhaqi rapporte dans Ma'rifat al-Sunan wa al-Athar : Chafi'i a dit : « Si le hadith est authentique, cela signifie pour le prélèvement de la Jizya, et non pas pour épouser leurs femmes ou manger de leur viande. »
Ceci pour les hadiths ne mentionnant pas l'exception. Cependant, d'autres hadiths la mentionnent explicitement :
Ibn Abi Chaybah rapporte dans son Musannaf d'al-Hassan ibn Muhammad que le Prophète ﷺ : « écrit aux Mages de Hajar pour leur proposer l'Islam. Celui qui l'embrasse est accepté, et celui qui refuse se voit imposer la Jizya, sans épouser leurs femmes ni manger de leur viande abattue. »
Al-Haythami mentionne la même chose dans son livre Bughyat al-Bahith : le Messager de Dieu ﷺ écrivit aux Mages de Hajar pour les appeler à l'Islam... « celui qui refuse, la Jizya est prise de lui, sans épouser leurs femmes ni manger de leur viande abattue. »
Sixième question :
Il est mentionné à la page 97 d'Introduction à la Constitution - Partie 2 : « Quant à Sa parole : (et acquittez-en les droits le jour de la récolte) [Al-An'am 141], ce verset ne concerne pas la Zakat, car il est mecquois alors que la Zakat a été prescrite à Médine... ».
Pourtant, dans le livre Les Biens (Amwal) p. 161, il est écrit : « La Zakat des cultures et des fruits est obligatoire selon le Livre et la Sunna. Quant au Livre, c'est la parole du Très-Haut (et acquittez-en les droits le jour de la récolte). Al-An'am 141. »
Comment pouvons-nous utiliser ce verset comme preuve de l'obligation de la Zakat tout en disant qu'il ne concerne pas la Zakat comme dans l'Introduction ? Ne faudrait-il pas publier une correction ?
Réponse :
Ce qui figure dans l'Introduction est plus détaillé, mais les deux convergent :
Le verset :
وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ
« et acquittez-en les droits le jour de la récolte » (Sourate al-An'am [6]: 141)
Ne peut servir de preuve pour la Zakat de manière générale (pour dire que toute culture est soumise à la Zakat), car il est mecquois et la Zakat n'était pas encore prescrite.
Cependant, certains l'utilisent pour prouver qu'il ne s'agit pas de toute culture, mais comme indiqué dans l'Introduction : a- Sur ce qui est récolté. b- Comme étant un texte global (mujmal) nécessitant une explication (bayan).
Ainsi, il est dit dans l'Introduction : « À supposer qu'il entre dans la Zakat, on l'applique à ce qui est récolté... Les hadiths sont venus préciser ce sur quoi la Zakat est prélevée parmi les récoltes : le blé, l'orge, les dattes et les raisins. Quoi qu'il en soit, le fait que le verset soit descendu à La Mecque avant la prescription de la Zakat suffit à rejeter son utilisation comme preuve [générale]. » Fin de citation.
On ne l'utilise pas pour prouver la Zakat de toutes les cultures, mais on peut l'utiliser pour ce qui est récolté, en tant que texte global précisé par les hadiths.
Dans Les Biens, il a été cité de manière globale, tout comme on utilise le hadith global : « Sur ce que les fleuves et les nuages ont irrigué, le dixième... ». Les preuves globales ne suffisent pas seules, elles ont besoin de précision. Leur précision se trouve dans les hadiths qui les ont restreintes au blé, à l'orge, aux dattes et aux raisins, avec un seuil déterminé... etc.
Il est permis d'utiliser le global à condition de le faire suivre de la précision. C'est pourquoi il est mentionné globalement dans Les Biens puis suivi par les hadiths explicatifs.
Il aurait été préférable que Les Biens soit aussi détaillé que l'Introduction, mais je ne vois pas de nécessité de correction tant qu'on le comprend avec les détails de l'Introduction.
Septième question :
Est-il permis de lire le Coran selon le style des « Maqamat » (mélodies) en s'appuyant sur le hadith : « N'est pas des nôtres celui qui ne chante pas le Coran » ? J'ai entendu dire qu'il existait un autre hadith disant le contraire, et que la combinaison des deux indiquerait le caractère détestable. Est-ce vrai ?
Réponse :
1- Muslim rapporte d'Abou Hourayra que le Messager de Dieu ﷺ a dit : « N'est pas des nôtres celui qui ne chante pas le Coran », et d'autres ont ajouté : « en le récitant à voix haute ».
Il existe des divergences sur l'interprétation de « chante » (yataghanna) :
- Sufyan ibn 'Uyaynah l'a interprété comme « s'en dispenser » (yastaghni), c'est-à-dire celui qui ne se contente pas du Coran au lieu de chercher les richesses de ce monde.
- Ibn al-A'rabi l'a interprété comme le fait que le Coran soit son occupation constante, comme le voyageur chante pour s'occuper.
- Al-Layth ibn Sa'd a dit : il s'en émeut et en adoucit son cœur.
- At-Tabari rapporte de Chafi'i qu'il a interprété cela par l'embellissement de la voix. Tabari ajoute : « Si cela signifiait le fait de s'en dispenser, la mention de la voix haute dans l'autre version n'aurait aucun sens ».
Ce que je privilégie, c'est que « chanter le Coran » signifie embellir sa voix lors de la récitation selon les règles du Tajweed rapportées du Messager de Dieu ﷺ. Cela est soutenu par le hadith : « Embellissez le Coran par vos voix ».
L'embellissement doit suivre les règles de psalmodie authentiques. Quant à la récitation avec des mélodies (Maqamat), les juristes divergent : la mélodie respecte-t-elle les règles de récitation ou non ? Certains l'interdisent car elle conduit à étirer les lettres et à sortir des limites connues.
Ce que je privilégie est l'interdiction de la récitation avec des mélodies car, le plus souvent, les lettres ne sont pas respectées selon les règles de récitation. Celui qui privilégie les mélodies néglige généralement la performance correcte du Tajweed.
Quant au hadith que vous citez « N'est pas des nôtres celui qui chante le Coran », je n'ai connaissance d'aucun hadith sous cette forme.
En résumé : Embellir sa voix selon les règles du Tajweed est recommandé (mandub). La récitation avec des mélodies musicales ne convient pas car elle déforme souvent les lettres et les règles transmises du Messager de Dieu ﷺ.
Huitième question :
Il est mentionné dans Le Système Économique p. 268 : « Si un homme achète un dinar sain contre deux dinars altérés, cela n'est pas permis ». Et à la page 289 : « Le taux de change entre deux pays est alors le rapport entre le poids d'or pur dans la monnaie du premier pays et le poids d'or pur dans celle du second ».
J'ai compris du premier texte l'interdiction d'échanger deux dinars altérés contre un dinar sain même si le poids total d'or pur est égal. J'en ai déduit que pour l'échange d'or 24 carats contre de l'or 21 carats par exemple, l'échange doit se faire poids contre poids malgré la différence de pureté. Mais le second texte dit explicitement que l'échange se fait selon le poids d'or pur. Lequel est correct ?
Aussi, le premier texte utilise comme preuve l'interdiction par le Prophète ﷺ d'échanger deux mesures de dattes de mauvaise qualité contre une mesure de dattes de bonne qualité. Or, l'échange de dattes est une vente alors que l'échange de dinars est du change (sarf). De plus, les dattes sont pures alors que l'or altéré contient des impuretés.
Réponse :
La question est la suivante :
1- Le change de l'or contre de l'or se fait « à l'identique » (mithlan bi mithl). Le terme « or » est un nom de genre qui s'applique à tout ce qui est appelé or, qu'il soit de 18, 21 ou 24 carats.
Si vous voulez l'échanger, vous l'échangez poids contre poids. Une fois l'offre et l'acceptation conclues, le change ne peut être annulé, à condition qu'il n'y ait pas de fraude (ghish).
Si quelqu'un dit que c'est de l'or 24k et qu'après l'échange poids pour poids, l'autre découvre que c'est du 21k, il y a fraude. Cela permet d'annuler le change. La personne lésée a le choix : accepter le change ou l'annuler pour reprendre son or. Mais le propriétaire du 24k ne peut pas demander un supplément au propriétaire du 21k car les deux sont de l'or, et le surplus (tafadul) est interdit.
2- Quant à ce qui est mentionné à la page 268 concernant le dinar sain contre deux dinars altérés : l'analogie avec les dattes est correcte. Votre argument disant que l'un est une vente et l'autre du change est erroné, car le change est une forme de vente. C'est la vente d'une monnaie contre une monnaie.
3- Concernant la page 289 : la situation est différente. Il ne s'agit pas de « sain et altéré », mais par exemple d'un dinar islamique et d'une livre anglaise. Pour leur change, on suit la même règle « à l'identique ». Si le dinar islamique représente 4,25 g d'or 24k et la livre anglaise représente 2,125 g d'or 21k, le change doit être poids contre poids [d'or pur].
Tout ce qui est appelé or (24, 21, 18) est changé selon le même poids. Si une fraude a lieu dans l'estimation de la quantité d'or représentée par un papier monnaie, la règle de la fraude s'applique (choix entre acceptation ou annulation). On ne peut prendre de surplus car l'or contre l'or doit être à l'identique tant qu'on l'appelle « or ».
Neuvième question :
Concernant les monnaies fiduciaires (papiers représentatifs), ne peut-on pas considérer que la part couverte est traitée comme de l'or ou de l'argent, tandis que la part non couverte est traitée comme une monnaie obligatoire (obligatoire/fiat) soumise à la Zakat en raison de sa fonction de prix ?
Réponse :
La monnaie se décline comme suit :
1- L'or et l'argent physiques : leur Zakat est claire.
2- Le papier-monnaie représentatif total : s'il est écrit « 1 dinar islamique = 4,25 g d'or », ce papier est traité comme s'il était le dinar d'or lui-même. On paie la Zakat dessus s'il atteint le seuil (Nisab) et s'il est convertible à tout moment.
3- Le papier-monnaie représentatif partiel : s'il est écrit « 1 dinar » mais qu'il n'est convertible que pour 2,125 g d'or (la moitié). Le seuil sera atteint avec 40 papiers (40 x 2,125 = 85 g). On ne divise pas le papier en deux (une part représentative et une part fiat), car c'est un seul titre de valeur. Sa force d'achat est celle de 2,125 g d'or.
4- La monnaie obligatoire (fiat) : elle n'est pas convertible en or par l'État. Elle tire sa valeur de la loi. Depuis 1971, il n'existe plus de papier réellement convertible à taux fixe.
Pour la monnaie obligatoire, on lui applique les jugements de la monnaie en raison de sa fonction de monnaie (naqdiyah). On calcule sa valeur sur le marché en or ou en argent. Si elle atteint le seuil de 85 g d'or ou de 595 g d'argent, qu'elle est en surplus des dettes et qu'une année s'est écoulée, la Zakat est due. Je privilégie l'adoption du seuil le plus bas (l'argent, de nos jours) pour déterminer l'obligation.
Dixième question :
Dans Le Système Économique, il est dit que le salaire doit être connu et que ne pas mentionner la durée rend le contrat invalide (la yajuz). Puis il est dit qu'il est « détestable » (yukrah) d'utiliser un employé avant de convenir du salaire. Comment concilier « obligatoire » (yajib) et « détestable » (yukrah) ?
Réponse :
Il s'agit de deux questions distinctes que vous avez cru être une seule :
Première question : Le salaire doit être déterminé de manière à ôter toute ignorance (jahalah). Il n'est pas permis de dire « ton salaire sera une partie de la récolte ». C'est une obligation (wujub). Si cette condition n'est pas remplie, le contrat est invalide.
Deuxième question : Elle concerne le moment de la détermination. Doit-on informer l'employé de son salaire avant qu'il commence ou peut-il commencer avant ? L'usage de l'employé avant de fixer le montant est détestable (makruh), mais cela n'annule pas le contrat ; on lui accorde alors le salaire habituel (ajr al-mithl).
En résumé :
- Lors de la fixation du salaire dans le contrat, il doit être connu sans ambiguïté.
- Lors de l'embauche, il est détestable de faire travailler la personne avant d'avoir fixé ce montant.
Onzième question :
Y a-t-il une différence entre la « Vérité Légale » (Al-Haqiqah ach-Char’iyyah) et le « Sens Légal » (Al-Ma’na ach-Char’i) ?
Réponse :
La Vérité Légale est un terme... le Sens Légal est un sens... Les deux ne s'opposent pas.
La Vérité Légale est un terme que la Loi (Char’) a utilisé dans un sens différent de son sens linguistique originel, au point que le sens linguistique est délaissé au profit du sens légal dans l'usage courant. Par exemple, « Salat » signifie linguistiquement « invocation », mais la Loi lui a donné un sens nouveau (les mouvements spécifiques). Ce terme, avec son sens légal, devient une Vérité Légale.
Si un terme est utilisé dans son sens linguistique, c'est une vérité linguistique. S'il est transféré à un sens légal et y devient célèbre, c'est une vérité légale.
On peut dire que la « Salat » a un sens légal sans forcément ajouter « c'est une vérité légale », mais l'un implique l'autre. La Vérité Légale est un terme possédant un sens légal devenu prépondérant.
Douzième question :
Le terme « Philosophie » est utilisé dans le livre Le Rassemblement (At-Takatul). Nous comprenons qu'il désigne l'idée de l'Islam, mais pourquoi le Parti utilise-t-il ce terme alors qu'il a critiqué les philosophes par ailleurs ?
Réponse :
L'usage du mot « philosophie » par le Parti est conforme à notre définition : le mélange de la matière avec l'esprit, c'est-à-dire accomplir les actions en étant conscient de la relation avec Dieu (en suivant Ses ordres et Ses interdits).
Il est dit dans Les Concepts : « La philosophie de l'Islam est le mélange de la matière avec l'esprit... le sens du bonheur est la satisfaction de Dieu ».
En méditant sur les passages du livre, on voit que ce terme est utilisé pour répondre aux philosophies corrompues et qu'il est dénué de toute ambiguïté par rapport aux philosophes qui se sont égarés.
Treizième question :
La terre devenue Waqf (fondation pieuse) qui était à l'origine une terre Kharajiyah doit-elle payer le Kharaj ? Comme le Waqf de Tamim ad-Dari en Palestine.
Réponse :
1- Une terre Kharajiyah ne peut pas être mise en Waqf par un individu, car le possesseur n'en possède que l'usufruit et non la propriété du sol (raqabah), laquelle appartient au Bayt al-Mal. Elle reste donc soumise au Kharaj.
2- La terre de Tamim ad-Dari n'est pas une terre Kharajiyah. Elle a été donnée (iqta') par le Messager de Dieu ﷺ à Tamim avant la conquête. Elle est donc une terre Uchriyah. Étant donné qu'elle a été mise en Waqf pour les musulmans (propriété publique), il n'y a pas de Zakat dessus, car la Zakat s'applique aux biens privés.
Quatorzième question :
À propos du silence du Prophète ﷺ comme preuve : la condition « qu'il soit capable de le désapprouver » a-t-elle une réalité historique ? Est-il concevable que le Prophète ﷺ soit incapable de désapprouver un mal ?
Réponse :
Les savants d'Usul al-Fiqh, lorsqu'ils définissent une question, cherchent à ce que la définition soit exhaustive et exclusive. Ils ont inséré cette clause pour parer à toute objection théorique. Si un obstacle humain empêchait le Prophète ﷺ de s'exprimer, son silence ne vaudrait pas approbation. Dans les faits, cela n'est pas arrivé, mais la précision est nécessaire pour la rigueur de la définition juridique.
Quinzième question :
Les savants divergent sur le fait que la Basmalah soit un verset de la Fatiha ou des autres sourates. Quel est l'avis correct ?
Réponse :
La Basmalah fait partie du Coran en tant que segment du verset de la sourate les Fourmis (An-Naml) :
إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
« Elle vient de Salomon ; et elle est : "Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux" » (Sourate an-Naml [27]: 30)
Quant à sa place au début de la Fatiha ou des autres sourates, la divergence porte sur le fait qu'elle soit un verset de la sourate ou un simple séparateur. Cette divergence n'est pas préjudiciable car tout le monde s'accorde sur sa nature coranique dans la sourate An-Naml. L'impact se limite aux modalités de la prière (récitation à voix haute, basse ou omission).
Seizième question :
- Exemples de noms que les Arabes n'utilisaient pas et auxquels la Loi a donné un sens ?
- Le terme « Ruh » (Esprit) peut-il être un exemple d'homonyme (mushtarak) ?
Réponse :
1- Exemples : a) Les lettres isolées au début des sourates (Alif, Lam, Mim...). Ce sont des noms de sourates, mais les Arabes ne les utilisaient pas ainsi. b) Le terme « Woudou » (Ablution) : les Arabes n'en connaissaient pas ce sens spécifique avant la Loi.
2- Concernant l'homonyme (Al-Mushtarak) : Un terme n'est pas considéré comme homonyme entre son sens linguistique et son sens légal si le sens légal est devenu si prédominant que le sens linguistique est oublié.
Cependant, pour le mot « Ruh », il possède plusieurs sens qui restent au même niveau de fréquence : le secret de la vie, Jésus (Esprit de Dieu), Gabriel (Rouh al-Qoudous), le Coran, la révélation... Aucun de ces sens ne supplante totalement l'autre au point de rendre la distinction sans besoin de contexte (qarinah). Par conséquent, on peut traiter ces sens comme relevant de l'homonymie (ichtirak). De même pour le sens technique « conscience de la relation avec Dieu », il nécessite un contexte pour être compris par rapport au sens de « secret de la vie ».