Première question :
Dans le livre Le Système Social, à la page 121, les conditions de conclusion (shurût al-in‘iqâd) du mariage sont mentionnées, lesquelles, si elles ne sont pas remplies, rendent le contrat de mariage nul. À la page 122, les conditions de validité (shurût as-sihha) du mariage sont citées, lesquelles, si elles ne sont pas remplies, rendent le contrat corrompu (fâsid). Cependant, je n'ai pas trouvé de mention de la "dot" (al-mahr) dans ces deux sections. Si elle n'est ni une condition de conclusion ni une condition de validité, signifiant que le contrat de mariage est valide sans dot, quelle est alors la place de la dot dans le contrat de mariage ?
Réponse :
Concernant la dot, elle n'est effectivement ni une condition de conclusion ni une condition de validité. C'est-à-dire que si le contrat de mariage remplit ses conditions de conclusion et de validité, il est valide même si la dot n'a pas été spécifiée. Toutefois, les dispositions légales (al-ahkâm ash-shar'iyyah) sont de deux types :
Les lois de situation (ahkâm al-wad‘), qui incluent la condition (ash-shart), la cause (as-sabab), etc. ; et les lois de proposition (ahkâm at-taklîf), qui incluent l'interdit (al-harâm), l'obligatoire (al-wâjib), etc. Les dispositions sur les questions juridiques ne sortent pas de ces deux catégories. Une règle peut relever des lois de proposition, étant alors une obligation (fard/wâjib), recommandée (mandûb), autorisée (mubâh), déconseillée (makrûh) ou interdite (harâm). Elle peut aussi relever des lois de situation, étant alors valide (sahîh), nulle (bâtil), corrompue (fâsid), une condition, une cause ou un empêchement (mâni‘)... et ainsi de suite.
En étudiant le sujet de la dot, il apparaît qu'elle relève de la loi de proposition (hukm at-taklîf). C'est une obligation (fard wâjib) du mari envers l'épouse. Si elle est stipulée, elle correspond à ce qui a été convenu ; si elle ne l'est pas, la "dot d'équivalence" (mahr al-mithl) devient obligatoire.
Quant à la raison de son obligation, elle repose sur ce qu'al-Bukhari a rapporté par la voie de Sahl ibn Sa'd :
فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ رسول الله صلى الله عليه وسلم زَوِّجْنِيهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَعِنْدَكَ مِنْ شَيْءٍ قَالَ مَا عِنْدِي مِنْ شَيْءٍ قَالَ وَلَا خَاتَمٌ مِنْ حَدِيدٍ قَالَ وَلَا خَاتَمٌ مِنْ حَدِيدٍ وَلَكِنْ أَشُقُّ بُرْدَتِي هَذِهِ فَأُعْطِيهَا النِّصْفَ وَآخُذُ النِّصْفَ قَالَ لَا هَلْ مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ شَيْءٌ قَالَ نَعَمْ قَالَ اذْهَبْ فَقَدْ زَوَّجْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ
« ... Un homme parmi les compagnons du Messager d'Allah ﷺ dit : "Marie-moi avec elle, ô Messager d'Allah". Il répondit : "As-tu quelque chose [à donner] ?" L'homme dit : "Je n'ai rien". Il demanda : "Pas même une bague en fer ?" Il répondit : "Pas même une bague en fer, mais je peux partager mon manteau que voici en deux, je lui en donne la moitié et je garde l'autre". Le Prophète dit : "Non. Connais-tu quelque chose du Coran ?" Il répondit : "Oui". Le Prophète dit alors : "Va, je te l'ai donnée en mariage pour ce que tu connais du Coran". »
An-Nasa'i a rapporté un récit similaire dans ses Sunan al-Kubra, où il est précisé :
وَلَكِنْ هَذَا إِزَارِي قَالَ سَهْلٌ مَا لَهُ رِدَاءٌ فَلَهَا نِصْفُهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَصْنَعُ بِإِزَارِكَ إِنْ لَبِسْتَهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهَا مِنْهُ شَيْءٌ وَإِنْ لَبِسَتْهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْكَ مِنْهُ شَيْءٌ
« ... "Mais voici mon pagne (izâr)". Sahl dit : "Il n'avait pas de manteau, elle en aurait donc eu la moitié". Le Messager d'Allah ﷺ dit : "Que fera-t-elle de ton pagne ? Si tu le portes, elle n'aura rien sur elle, et si elle le porte, tu n'auras rien sur toi". »
Le Messager ﷺ a donc demandé à l'homme qu'il s'apprêtait à marier de verser une dot, même s'il ne s'agissait que d'une bague en fer. Lorsqu'il ne put le faire car il ne possédait que son pagne, il proposa de le déchirer en deux pour en donner la moitié comme dot. Comme le pagne ne suffisait pas à couvrir la nudité des deux époux, le Messager ﷺ lui demanda de lui enseigner ce qu'il connaissait du Coran, le salaire de cet enseignement faisant office de dot. Tout cela constitue des preuves formelles de l'obligation de la dot.
Quant au fait qu'elle ait droit à une dot d'équivalence si elle n'a pas été stipulée, cela repose sur ce que rapporta at-Tirmidhi par la voie de 'Abdullah ibn Mas'ud, qualifiant le hadith de "bon et authentique" (hassan sahîh) :
أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ رَجُلٍ تَزَوَّجَ امْرَأَةً وَلَمْ يَفْرِضْ لَهَا صَدَاقًا وَلَمْ يَدْخُلْ بِهَا حَتَّى مَاتَ فَقَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ لَهَا مِثْلُ صَدَاقِ نِسَائِهَا لَا وَكْسَ وَلَا شَطَطَ وَعَلَيْهَا الْعِدَّةُ وَلَهَا الْمِيرَاثُ فَقَامَ مَعْقِلُ بْنُ سِنَانٍ الْأَشْجَعِيُّ فَقَالَ قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بِرْوَعَ بِنْتِ وَاشِقٍ امْرَأَةٍ مِنَّا مِثْلَ الَّذِي قَضَيْتَ فَفَرِحَ بِهَا ابْنُ مَسْعُودٍ
« Il fut interrogé sur un homme qui avait épousé une femme sans lui fixer de dot et mourut avant de consommer le mariage. Ibn Mas'ud dit : "Elle a droit à une dot équivalente à celle des femmes de son rang, sans manque ni excès ; elle doit observer la période de viduité ('iddah) et elle a droit à l'héritage". Alors Ma'qil ibn Sinân al-Ashja'i se leva et dit : "Le Messager d'Allah ﷺ a jugé concernant Birwa' bint Wâshiq, une femme des nôtres, exactement comme tu viens de juger". Ibn Mas'ud en fut réjoui. » Abu Dawood a rapporté un récit similaire.
Il s'agit ici d'une femme mariée sans dot stipulée, et le Messager d'Allah ﷺ a décrété qu'elle avait droit à la dot d'équivalence.
Par conséquent, bien que la dot ne soit ni une condition de conclusion ni une condition de validité, elle est une obligation imposée au mari envers son épouse. Il doit la lui verser et commet un péché s'il s'en abstient. L'État islamique la prélève de force sur ses biens pour la remettre à l'épouse, comme n'importe quel autre droit dû, et le sanctionne par une peine discrétionnaire (ta'zîr) s'il tergiverse alors qu'il est capable de payer, dans le but de nuire à l'épouse ou de s'approprier son droit.
En conclusion : la dot n'est pas une condition (shart), mais elle est une obligation (fard) du mari envers l'épouse ; elle relève donc des lois de proposition (ahkâm at-taklîf) et non des lois de situation (ahkâm al-wad‘).
Deuxième question :
Dans le livre L'Introduction, première partie, page 79, troisième paragraphe, il est écrit :
« ... et cela inclut l'interdiction d'infliger une punition par ce qu'Allah a réservé pour le châtiment dans l'au-delà, à savoir le feu ; c'est-à-dire l'interdiction de punir en brûlant par le feu. »
Et à la page 82 (au milieu) :
« ... le Législateur a défini les peines par lesquelles les coupables sont punis : l'exécution, la flagellation, la lapidation, l'exil, l'amputation, l'emprisonnement, la destruction de biens, l'amende, l'infamie publique (tash-hîr), la cautérisation par le feu sur n'importe quelle partie du corps, et en dehors de celles-ci, il n'est permis de punir personne d'autre. »
La question est la suivante : comment concilier l'interdiction de torturer par le feu et l'autorisation de la cautérisation par le feu ?
Réponse :
1- Brûler par le feu consiste à placer le feu directement sur le corps de la personne, comme allumer un feu et y jeter quelqu'un, ou y mettre sa main ou son pied... ou appliquer n'importe quel type de feu sur son corps, comme relier son corps à un fil électrique relié à une source d'énergie... ou d'autres choses similaires que l'on qualifie de feu qui brûle. Tout cela est interdit car c'est une torture par le feu, c'est-à-dire brûler le corps avec une source ignée possédant la propriété de combustion.
2- Quant à chauffer une tige de fer ou un clou par le feu, puis saisir cette tige ou ce clou et l'appliquer sur le corps de la personne, vous n'avez pas placé la source de feu sur son corps, mais vous avez appliqué un objet chauffé par le feu et séparé de la source ignée. C'est ce qu'on appelle la cautérisation par le feu (al-kay). C'est une pratique utilisée par les Arabes, et elle l'est encore aujourd'hui, comme remède : on chauffe une tige au feu et on cautérise l'endroit de la douleur.
3- On pourrait rétorquer que la cautérisation est également douloureuse. Oui, elle l'est, c'est une punition pour celui qui la mérite, mais elle est légiférée sous cette forme ; cependant, ce n'est pas une brûlure par le feu, car ce n'est pas l'application de la source ignée sur le corps.
En résumé : Brûler par le feu, c'est-à-dire torturer en appliquant la source de feu sur le corps, est strictement interdit selon les textes législatifs.
La cautérisation par le feu, c'est-à-dire chauffer une tige de fer par le feu puis appliquer la tige (et non le feu lui-même) sur le corps, est autorisée selon les textes législatifs.
Troisième question :
Dans le livre Les Concepts, à la page 50, il est écrit : « étant donné que beaucoup de masha'ir du Hajj comme le Tawaf autour de la Kaaba, le fait de toucher la pierre noire et de l'embrasser, le Sa'i entre Safa et Marwa... », et le mot « masha'ir » a été utilisé dans d'autres passages de la même manière.
Ne serait-il pas plus correct de dire « rites du Hajj » (sha‘â’ir al-Hajj) plutôt que « masha'ir al-Hajj » ? Si tel est le cas, le terme « masha'ir » sera-t-il corrigé par « sha‘â’ir » partout où il apparaît ?
Réponse :
1- Le mot sha'îrah (singulier de sha'â'ir) et mash'ar (singulier de masha'ir) peuvent avoir le même sens. Cependant, l'usage courant réserve « masha'ir » aux repères géographiques du Hajj comme Safa, Marwa, Mina, Muzdalifah, 'Arafat et les Jamarat...
Et l'usage de « sha'â'ir » pour les actes du Hajj et ses rites comme le Sa'i, le Tawaf, la station à 'Arafat et la lapidation des Jamarat...
2- Mais en réalité, ils sont interchangeables :
Allah le Très-Haut dit :
إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ
"Certes, as-Safa et al-Marwa sont parmi les rites (sha‘â’ir) d'Allah..." (Coran 2:158). Ici, le terme sha'â'ir est utilisé pour désigner des repères géographiques et non l'acte du Sa'i.
Et Il dit :
فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ
"Puis, quand vous déferlez d'Arafat, invoquez Allah au Lieu Sacré (al-Mash'ar al-Haram)..." (Coran 2:198). Ici, le terme mash'ar désigne Muzdalifah, c'est-à-dire un repère géographique du Hajj.
On lit dans les dictionnaires :
Dans Al-Qâmûs al-Muhît (vol. 1, p. 434) : « Le shi‘âr du Hajj désigne ses rites et ses repères. Ash-sha'îrah, ash-sha'ârah et al-mash'ar : la majeure partie de ceux-ci. »
Dans Al-Muhît fi al-Lughah (vol. 1, p. 43) : « Les sha'â'ir du Hajj sont ses actes et ses repères, le singulier est sha'îrah. »
Dans Lisân al-'Arab (vol. 4, p. 410) : « Le shi‘âr du Hajj désigne ses rites, ses repères, ses traces et ses actes, le pluriel est sha'îrah... Ash-sha'îrah, ash-sha'ârah et al-mash'ar sont comme le shi‘âr... Al-Lihyani a dit : les sha'â'ir du Hajj sont ses rites, le singulier est sha'îrah... Les masha'ir sont les monuments qu'Allah a recommandés et dont Il a ordonné l'entretien, d'où le nom de al-Mash'ar al-Haram. Az-Zajjaj a dit concernant les rites (sha'â'ir) d'Allah qu'ils désignent tous les actes d'adoration qu'Allah a signalés (ash‘arahâ), c'est-à-dire dont Il a fait des repères pour nous... On appelle sha'â'ir chaque signe parmi les actes d'adoration... C'est pour cela que les repères qui sont des lieux d'adoration sont appelés sha'â'ir... Al-Azhari a dit : Je ne connais les masha'ir du Hajj que par le fait que l'ish'âr est l'information et le shi'âr est le signe, ainsi les masha'ir du Hajj sont ses signes... »
3- Il en ressort que sha'â'ir et masha'ir sont interchangeables. Cependant, comme mentionné au début, l'usage courant a privilégié « masha'ir » pour les lieux (Safa, Marwa, Mina, Muzdalifah, 'Arafat, Jamarat) et « sha'â'ir » pour les actes (Sa'i, Tawaf, station, lapidation).
4- Quant à la correction, s'il nous apparaît que cet usage crée une confusion et qu'une modification est opportune, nous le ferons, si Allah le veut.
Quatrième question :
Dans le livre Les Organes de l'État du Califat, page 136, 4ème ligne en partant du bas, il est écrit : « Lorsqu'il fut touché [tué], c'est-à-dire Salim l'affranchi d'Abu Hudhayfa, à al-Yamama, son héritage fut apporté à 'Umar ibn al-Khattab... ».
Or, il est connu que la bataille d'al-Yamama a eu lieu sous le califat d'Abu Bakr, et le texte mentionne 'Umar ibn al-Khattab. Comment concilier ces deux faits ?
Réponse :
1- En effet, il est écrit dans Les Organes du Califat à cette page :
« Ach-Chafi'i a rapporté dans Al-Umm, et Ibn Hajar l'a authentifié, d'après 'Abdullah ibn Wadi'ah qui a dit : "Salim l'affranchi d'Abu Hudhayfa appartenait à l'une de nos femmes nommée Salma bint Ya'ar ; elle l'avait affranchi en tant que sâ'ibah (affranchi sans lien de patronage) à l'époque de la Jahiliyyah. Lorsqu'il fut tué à al-Yamama, son héritage fut apporté à 'Umar ibn al-Khattab. Celui-ci appela Wadi'ah ibn Khidâm et dit : 'Ceci est l'héritage de votre affranchi et vous y avez plus de droit'. Il répondit : 'Ô Commandeur des Croyants, Allah nous en a dispensés, notre parente l'a affranchi sans condition, nous ne voulons rien en retirer'. 'Umar le plaça alors dans le Trésor Public (Bayt al-Mâl)" ».
2- Il est clair dans le texte que son héritage est parvenu à 'Umar durant son califat, bien que le martyre de Salim ait eu lieu lors de la bataille d'al-Yamama, laquelle s'est déroulée sous le califat d'Abu Bakr (qu'Allah l'agrée).
3- L'explication réside dans le fait que la bataille d'al-Yamama a eu lieu vers la fin des guerres d'apostasie (riddah), et il existe une divergence sur sa date exacte. Ibn al-Athir dit dans Al-Kâmil :
« Il y a une divergence sur la date de la guerre des musulmans contre ces apostats. Ibn Ishaq dit : La conquête d'al-Yamama, du Yémen, de Bahreïn et l'envoi des troupes vers le Cham eurent lieu en l'an douze. Abu Ma'shar, Yazid ibn 'Iyad ibn Ja'dabah et Abu 'Ubaydah ibn Muhammad ibn 'Ammar ibn Yasir ont dit : Toutes les conquêtes de la riddah par Khalid et d'autres eurent lieu en l'an onze, sauf l'affaire de Rabi'ah ibn Bujayr qui eut lieu en l'an treize. »
Il semble que l'avis prédominant soit que cela s'est produit juste avant l'envoi des troupes vers le Cham, en l'an treize. La bataille d'al-Yamama a pu avoir lieu à la fin de l'an douze ou au début de l'an treize. Sachant que le califat de 'Umar a débuté à la fin de Jumada al-Thani de l'an treize, cela signifie que l'inventaire de l'héritage de Salim l'affranchi d'Abu Hudhayfa ne fut achevé qu'après le décès d'Abu Bakr (qu'Allah l'agrée) et l'allégeance prêtée à 'Umar pour le califat. C'est pourquoi l'affaire a été présentée à 'Umar (qu'Allah l'agrée).