(Série de réponses du grand savant Ata Bin Khalil Abu Al-Rashtah, émir du Hizb ut-Tahrir, aux questions des visiteurs de sa page Facebook « Fiqhi »)
À Mohamed Ali Bouazizi
Question :
As-salamu alaykum, j'ai deux questions :
Premièrement : Dans le livre Le Système Économique, au chapitre sur l'assurance, il y a un exemple qui m'a semblé difficile à comprendre. Il s'agit de donner des vêtements à un blanchisseur ; si les vêtements sont endommagés... il y a un garant (damin), un bénéficiaire de la garantie (madmun lahu) et une personne pour laquelle la garantie est faite (madmun 'anhu), qui est ici le blanchisseur inconnu. En quoi cette situation diffère-t-elle d'une compagnie d'assurance ? Il y a un garant, qui est la compagnie, un bénéficiaire, qui est le propriétaire de la voiture, et un sujet garanti (madmun 'anhu), qui est la voiture sur la route, dont le conducteur avec lequel nous pourrions entrer en collision un jour est inconnu.
Deuxième question : Comment l'État islamique traite-t-il le monopole (al-ihtikar) ? Oblige-t-il le monopoleur à vendre sa marchandise à un prix déterminé ? Mais cela reviendrait à la fixation des prix (at-tas'ir), ce qui est interdit (haram), ou y a-t-il une autre solution ?
Qu'Allah vous récompense pour vos efforts et qu'Il en fasse profiter tous les musulmans.
Réponse :
Wa alaykum as-salam wa rahmatullahi wa barakatuh,
1- Votre question concerne le « garanti » (al-madmun 'anhu) dans la garantie et l'assurance, sujet qui vous a semblé confus...
Mon frère, j'ai pris connaissance de votre question... Naturellement, l'interdiction de l'assurance n'est pas uniquement due à la question du « garanti » (madmun 'anhu), mais à de nombreuses autres violations de la charia, comme l'absence d'un droit effectif ou futur dans la responsabilité financière (dhimmah), ce qui rend l'assurance nulle (batil). De même, l'assurance comporte une contrepartie (mu'awadah), ce qui la rend également nulle... etc., comme cela est expliqué dans le chapitre concerné.
Cependant, il semble que la confusion ou l'ambiguïté pour vous réside dans le fait que vous pensiez que, dans le cas du blanchisseur, nous avions mentionné dans Le Système Économique que le « garanti » (madmun 'anhu) est inconnu (majhul) et que, malgré cela, la garantie est valide ; alors que dans le cas de l'assurance, nous avons également mentionné que le « garanti » est inconnu (selon votre compréhension), et que par conséquent elle est nulle. Vous vous demandez donc pourquoi cela est valide pour le blanchisseur et nul pour l'assurance.
Mon frère, nous n'avons pas dit dans les deux cas que le « garanti » est inconnu, mais nous avons dit que dans le cas du blanchisseur, il est inconnu (majhul), alors que dans le cas de l'assurance, il est inexistant (ghayr mawjud). Je vous cite ici le texte du livre Le Système Économique pour les deux cas :
A- Dans le cas du blanchisseur, il est écrit dans le livre :
« Cependant, il n'est pas requis que le "garanti" (al-madmun 'anhu) soit connu, ni que le bénéficiaire de la garantie (al-madmun lahu) soit connu. La garantie est valide même s'ils sont inconnus. Ainsi, si une personne dit à une autre : "Donne tes vêtements à un blanchisseur", et que l'autre répond : "Je crains qu'il ne les abîme", et que la première lui dit : "Donne tes vêtements à un blanchisseur, et je te les garantis s'ils sont abîmés", sans désigner de blanchisseur spécifique, cela est valide. S'il les donne à un blanchisseur et qu'ils sont endommagés, il [le garant] doit compenser, même si le garanti était inconnu. De même, s'il dit : "Untel est un blanchisseur habile, et pour quiconque dépose des vêtements chez lui, je suis garant du blanchisseur pour tout dommage", cela est valide, même si le bénéficiaire de la garantie est inconnu. »
Ensuite, il cite la preuve en disant :
« La preuve de la garantie est claire en ce qu'elle consiste à joindre une responsabilité financière (dhimmah) à une autre, et qu'il s'agit d'une garantie pour un droit établi dans la responsabilité financière. Il est clair qu'il y a un garant, un "garanti" et un bénéficiaire, et qu'elle se fait sans contrepartie (mu'awadah). Dans ce cas, le "garanti" et le bénéficiaire sont inconnus. Cette preuve est ce qu'Abou Daoud a rapporté de Jabir qui a dit : »
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسـلم لَا يُصَلِّي عَلَى رَجُلٍ مَاتَ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ، فَأُتِيَ بِمَيِّتٍ فَقَالَ: أَعَلَيْهِ دَيْنٌ؟ قَالُوا: نَعَمْ دِينَارَانِ. قَالَ: صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ. فَقَالَ أَبُو قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيُّ: هُمَا عَلَيَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: فَصَلَّى عَلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسـلم، فَلَمَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسـلم قَالَ: أَنَا أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ نَفْسِهِ. فَمَنْ تَرَكَ دَيْنًا فَعَلَيَّ قَضَاؤُهُ، وَمَنْ تَرَكَ مَالًا فَلِوَرِثَتِهِ
« Le Messager d'Allah ﷺ ne priait pas sur un homme qui mourait en ayant une dette. On lui apporta un défunt et il demanda : "A-t-il une dette ?" Ils dirent : "Oui, deux dinars". Il dit : "Priez sur votre compagnon". Abu Qatadah Al-Ansari dit alors : "Ils sont à ma charge, ô Messager d'Allah". Le Messager d'Allah ﷺ pria alors sur lui. Lorsque Allah accorda la victoire au Messager d'Allah ﷺ, il dit : "Je suis plus proche de chaque croyant que lui-même. Celui qui laisse une dette, il m'incombe de la régler, et celui qui laisse des biens, ils reviennent à ses héritiers". »
« Ce hadith montre clairement qu'Abu Qatadah a joint sa responsabilité à celle du défunt pour l'engagement d'un droit financier dû au créancier. Il montre qu'il y a dans la garantie un garant, un "garanti" (madmun 'anhu) et un bénéficiaire (madmun lahu), et que cette garantie est un engagement d'un droit dans la responsabilité sans contrepartie. Il est aussi clair que le garanti, qui est le défunt, et le bénéficiaire, qui est le créancier, étaient inconnus au moment de la garantie. Le hadith contient donc les conditions de validité de la garantie et ses conditions de conclusion. »
Il est clair ici que l'inconnu (jahalah) concernant le garanti et le bénéficiaire ne signifie pas qu'ils n'existent pas, mais plutôt que l'on ignore leur nom, leurs informations, etc. Cependant, le défunt, qui est le garanti, existe, bien que le garant ne connaisse ni son nom ni sa lignée. L'ignorance porte sur les données d'identification du garanti et non sur son existence même. C'est pourquoi la garantie est valide. De même pour le blanchisseur : il existe dans le quartier, mais l'ignorance porte sur le nom du blanchisseur chez qui la personne déposera ses vêtements. Cela n'affecte pas la garantie selon la preuve citée dans le hadith d'Abou Daoud.
B- Quant au cas de l'assurance, il est écrit dans le livre :
« La compagnie d'assurance garantit donc ce qui n'est pas obligatoire dans l'immédiat ni dans le futur ; la garantie est donc invalide, et par conséquent l'assurance est nulle. De plus, dans l'assurance, il n'y a pas de "garanti" (madmun 'anhu) ; car la compagnie d'assurance n'a pas garanti pour quelqu'un qui est redevable d'un droit pour que cela soit qualifié de garantie. Le contrat d'assurance manque donc d'un élément essentiel parmi les éléments de la garantie requis par la charia, à savoir l'existence d'un "garanti". Puisqu'il faut impérativement dans la garantie un garant, un garanti et un bénéficiaire, et que dans le contrat d'assurance il n'y a pas de garanti, celui-ci est nul selon la charia. »
Comme vous le voyez, nous avons précisé « il n'y a pas de garanti... et puisqu'il n'y a pas de garanti, il est nul ». Le garanti est dit « inexistant » au moment du contrat : il n'y a pas d'accident de voiture impliquant un conducteur qui serait redevable d'une compensation que la compagnie d'assurance garantirait. C'est-à-dire que le garanti ici est totalement inexistant, et non pas présent mais dont le nom ou la lignée sont inconnus. C'est pourquoi le contrat est nul. Il semble que vous ayez confondu « inexistant » avec « inconnu », pensant que c'était la même chose dans les deux cas.
La question, comme nous l'avons expliqué, est que dans le cas du blanchisseur, le garanti existe mais ses informations d'identification sont inconnues, alors que dans le cas de l'assurance, le garanti est inexistant et pas seulement inconnu.
J'espère que cela est suffisant.
2- Quant au sujet du monopole (al-ihtikar), comme nous l'avons expliqué dans Le Système Économique, le monopole est interdit (haram) :
« Le monopole est absolument interdit selon la charia, car il existe une interdiction catégorique à ce sujet dans le hadith explicite. Il a été rapporté dans le Sahih de Mouslim, d'après Sa'id ibn al-Musayyib, d'après Ma'mar ibn 'Abdullah al-'Adawi, que le Prophète ﷺ a dit : »
لَا يَحْتَكِرُ إِلَّا خَاطِئٌ
« Nul ne monopolise sinon un pécheur. »
« Al-Qasim rapporte d'Abu Umamah : »
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسـلم أَنْ يُحْتَكَرَ الطَّعَامُ
« Le Messager d'Allah ﷺ a interdit de monopoliser la nourriture. » (Rapporté par Al-Hakim et Ibn Abi Shaybah).
« Mouslim rapporte également d'après Sa'id ibn al-Musayyib que Ma'mar a dit : le Messager d'Allah ﷺ a dit : »
مَنْ احْتَكَرَ فَهُوَ خَاطِئٌ
« Celui qui monopolise est un pécheur. »
« L'interdiction dans le hadith implique l'ordre de délaisser l'acte, et le blâme du monopoleur qualifié de "pécheur" (khati') — le pécheur étant le désobéissant fautif — est un indice (qarinah) montrant que cet ordre est impératif. Ainsi, les hadiths indiquent l'interdiction du monopole. Le monopoleur est celui qui accumule les marchandises en attendant la hausse des prix pour les vendre cher, de sorte qu'il devient difficile pour les habitants de les acheter... »
Quant à la manière de traiter le monopole, le monopoleur est puni par une peine de ta'zir (sanction discrétionnaire) et est contraint de mettre sa marchandise à la disposition des consommateurs et de la vendre au prix du marché (si'r al-suq), et non à un prix fixé par l'État, car la fixation des prix (at-tas'ir) est interdite comme indiqué dans le livre :
« L'Islam a interdit la fixation des prix de manière absolue, d'après ce qu'a rapporté l'Imam Ahmad selon Anas : »
غَلَا السِّعْرُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسـلم فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوْ سَعَّرْتَ. فَقَالَ: إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْخَالِقُ، الْقَابِضُ، الْبَاسِطُ، الرَّازِقُ، الْمُسَعِّرُ، وَإِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَلْقَى اللَّهَ، وَلَا يَطْلُبُنِي أَحَدٌ بِمَظْلِمَةٍ ظَلَمْتُهَا إِيَّاهُ، فِي دَمٍ، وَلَا مَالٍ
« Les prix augmentèrent à l'époque du Messager d'Allah ﷺ. Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, si seulement tu fixais les prix". Il répondit : "C'est Allah qui est le Créateur, Celui qui retient, Celui qui dispense largement, Celui qui pourvoit, Celui qui fixe les prix. J'espère certes rencontrer Allah sans que personne ne me réclame un acte d'injustice que j'aurais commis envers lui, que ce soit concernant le sang ou les biens". »
« Et d'après ce qu'Abou Daoud a rapporté d'Abu Hurayrah : »
إِنَّ رَجُلًا جَاءَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، سَعِّرْ. فَقَالَ: بَلِ ادْعُوا. ثُمَّ جَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، سَعِّرْ. فَقَالَ: بَلِ اللَّهُ يَخْفِضُ وَيَرْفَعُ
« Un homme vint et dit : "Ô Messager d'Allah, fixe les prix". Il répondit : "Invoquez plutôt". Puis un autre homme vint et dit : "Ô Messager d'Allah, fixe les prix". Il dit : "C'est plutôt Allah qui abaisse et qui élève". »
« Ces hadiths prouvent l'interdiction de la fixation des prix, et qu'il s'agit d'une injustice (mazlimah) pour laquelle on peut porter plainte contre le gouverneur afin qu'elle soit levée. Si le gouverneur le fait, il commet un péché devant Allah car il a commis un acte interdit. Chaque citoyen a le droit de porter plainte devant le Tribunal des Injustices (Mahkamat al-Mazalim) contre le gouverneur qui fixe les prix, qu'il soit un Wali ou le Calife. »
Le fait de vendre au prix du marché est la règle légale dans l'achat et la vente. Si la marchandise ne se trouve que chez ce monopoleur, lui permettant de contrôler le prix, l'État doit alors fournir la marchandise sur le marché de sorte qu'aucun commerçant ne puisse contrôler les prix. La marchandise étant disponible, il sera obligé de vendre au prix du marché. Ainsi, le remède contre le monopoleur est sa punition par ta'zir et l'obligation d'exposer ses biens sur le marché. S'il est le seul à les posséder, l'État doit importer ces biens. Le livre clarifie ce point dans le chapitre « La fixation des prix » :
« Quant à la hausse des prix en période de guerre ou de crise politique, elle résulte soit d'un manque de disponibilité sur le marché dû au monopole, soit de la rareté. Si l'absence résulte du monopole, Allah l'a interdit. Si elle résulte de la rareté, le Calife est chargé de veiller aux intérêts des gens ; il doit s'efforcer de fournir la marchandise sur le marché en l'important. C'est ainsi qu'il empêche la hausse des prix. Lors de l'année de la famine (l'année d'Al-Ramadah), lorsque la famine frappa le Hedjaz par manque de nourriture, et que les prix augmentèrent, Umar ibn al-Khattab ne fixa pas de prix déterminés, mais il fit venir de la nourriture d'Égypte et de Syrie vers le Hedjaz, et les prix baissèrent sans avoir besoin de fixation. »
De plus, ne pas vendre au prix du marché engendre une lésion (ghabn). La lésion flagrante (al-ghabn al-fahish) est interdite ; c'est celle qui dépasse le prix du marché au-delà de ce qui est normalement admis par les commerçants comme petite augmentation ou diminution. Si l'augmentation est importante, elle est interdite... Tout cela rend le respect du prix du marché obligatoire pour le vendeur. L'État doit assurer l'existence d'un prix de marché pour qu'aucun marchand ne monopolise une marchandise. Si la marchandise n'existe chez personne d'autre pour établir un prix de marché, l'État doit apporter la marchandise et la vendre sur le marché.
Il est dit dans le livre La Personnalité Islamique (Ach-Chakhsiyyah), tome 2, chapitre « Vente à terme (As-Salam) » :
« Cependant, il est conditionné qu'il n'y ait pas de lésion flagrante dans le prix, mais le prix doit correspondre au prix du marché au moment du contrat de vente pour un tel délai, et non au moment de la réception de la marchandise. Car la vente Salam est une vente, et la lésion flagrante est interdite dans toute vente... »
Et il est dit dans La Personnalité Islamique, tome 3, au chapitre sur la Cause Légale (Al-'Illah) :
« Comme ce qui a été rapporté d'Abu Hurayrah : "Le Messager d'Allah ﷺ a interdit qu'un citadin vende pour un nomade" (Rapporté par Al-Boukhari). L'interdiction mentionne que le vendeur est citadin et l'acheteur est nomade (venant de la Badiya). Ce sont des descriptions qui indiquent la cause (ta'lil) de l'interdiction, car le nomade ignore le prix pratiqué sur le marché. Cela prouve que le fait d'être nomade est la cause car il ignore le prix du marché. Il en va de même pour l'interdiction d'intercepter les caravanes de marchandises avant qu'elles n'atteignent le marché (talaqqi al-jalab). Abou Hourayrah a dit : »
نَهَى صلى الله عليه وسـلم أَنْ يُتَلَقَّى الْجَلَبُ، فَإِنْ تَلَقَّاهُ إِنْسَانٌ فَابْتَاعَهُ، فَصَاحِبُ السِّلْعَةِ فِيهَا بِالْخِيَارِ إِذَا وَرَدَ السُّوقَ
« Le Messager d'Allah ﷺ a interdit d'intercepter les marchandises. Si quelqu'un les intercepte et les achète, le propriétaire de la marchandise a le choix (d'annuler la vente) lorsqu'il arrive au marché. » (Rapporté par Al-Tirmidhi).
En résumé, la solution au problème du monopole consiste à :
- Punir le monopoleur d'une peine discrétionnaire (ta'zir).
- L'obliger à exposer sa marchandise dans son magasin pour la vendre aux gens au prix du marché.
- Si la marchandise n'est disponible que chez lui et que les gens en ont besoin, l'État doit fournir cette marchandise afin qu'un prix de marché s'établisse sans qu'aucun commerçant ne puisse le manipuler.
- C'est ainsi que le problème est résolu sans fixation des prix (tas'ir), car celle-ci n'est pas autorisée.
Votre frère, Ata Bin Khalil Abu Al-Rashtah
26 Ramadan 1439 AH 11/06/2018
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