Réponse à une question
Question :
Lors d'une discussion sur l'interdiction pour un musulman de participer aux régimes de gouvernance actuels qui ne gouvernent pas par l'Islam, quelqu'un a mentionné avoir entendu un cheikh autoriser cette participation. Ce dernier s'appuyait sur le fait que Youssouf (Joseph), que la paix soit sur lui, aurait gouverné selon la loi du roi en Égypte... Et que le Négus (le souverain d'Abyssinie) serait resté des années à gouverner par la mécréance (kufr) tout en étant musulman, et que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a pourtant prié sur lui la prière funéraire de l'absent (salat al-gha'ib)... De plus, il a argué que l'intérêt (maslahah), qui est une preuve légale, l'exige, car un musulman au pouvoir veillerait davantage aux intérêts des musulmans qu'un laïc...
La question est la suivante : quelle est la validité de cette argumentation ? Et existe-t-il réellement des cheikhs qui soutiennent cela ? Nous vous prions de nous répondre, et que Dieu vous récompense par le bien.
Réponse :
Oui, certains "savants des palais" (mashayikh al-salatin) soutiennent ces propos, mais ce sont des paroles qui ne constituent en rien une preuve (houjjah). En effet, les preuves concernant l'obligation de gouverner par ce qu'Allah a révélé sont explicites, claires, définitives quant à leur authenticité (qat'i al-thubut) et définitives quant à leur sens (qat'i al-dalalah), et elles ne font l'objet d'aucun désaccord entre les imams. Gouverner par ce qu'Allah a révélé est une obligation (fard). Allah le Très-Haut dit :
فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ
« Juge donc parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et ne t'écarte pas de la vérité qui t'est venue. » (Sourate Al-Ma'idah [5] : 48)
Et Il dit, à Lui la gloire :
وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ
« Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions ; et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. » (Sourate Al-Ma'idah [5] : 49)
Les textes allant dans ce sens sont nombreux. Quant au fait de ne pas gouverner par ce qu'Allah a révélé et de recourir aux législations humaines (wad'iyyah), cela constitue de la mécréance (kufr) si le gouvernant en est convaincu, et de l'injustice (zhulm) ou de la perversité (fisq) s'il n'en est pas convaincu. Cela est mentionné dans la parole d'Allah :
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
« Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, les voilà les mécréants. » (Sourate Al-Ma'idah [5] : 44)
Et Sa parole :
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
« Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, les voilà les injustes. » (Sourate Al-Ma'idah [5] : 45)
Et Sa parole :
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
« Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, les voilà les pervers. » (Sourate Al-Ma'idah [5] : 47)
Quant aux arguments avancés par les "savants des palais", comme nous l'avons dit, ils ne constituent pas une preuve pour les raisons suivantes :
1- L'argumentation basée sur l'action de Youssouf (que la paix soit sur lui) – selon laquelle il aurait jugé dans certaines affaires par la loi du roi d'Égypte, c'est-à-dire par autre que ce qu'Allah a révélé – est hors de propos. En effet, nous avons reçu l'ordre de suivre l'Islam apporté par Muhammad (paix et bénédictions sur lui et sa famille) par révélation d'Allah, et nous n'avons pas reçu l'ordre de suivre la législation de Youssouf ou d'autres prophètes. Ceci parce que la législation de ceux qui nous ont précédés n'est pas une législation pour nous (shar'u man qablana laysa shar'an lana), car elle a été abrogée par l'Islam. Allah dit :
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
« Et sur toi Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et ne t'écarte pas de la vérité qui t'est venue. À chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan de conduite. » (Sourate Al-Ma'idah [5] : 48)
Le terme "prévaloir" (muhayminan) signifie ici abroger. L'Islam a abrogé les législations des livres précédents ; par conséquent, la législation de ceux qui nous ont précédés n'est pas une législation pour nous.
Certains imams des fondements du droit (usul al-fiqh) ont adopté la règle sous une autre forme : « la législation de ceux qui nous ont précédés est une législation pour nous tant qu'elle n'est pas abrogée ». Cette règle précise que l'argumentation par les législations antérieures ne concerne que les jugements qui n'ont pas été abrogés par notre propre législation. Quant aux jugements que notre législation est venue abroger, il est interdit de les tirer des législations précédentes ; nous sommes tenus de suivre ce qui est venu dans notre législation. Or, l'obligation de gouverner par ce qu'Allah a révélé est explicite en Islam, et elle abroge toute législation antérieure qui la contredit. Par conséquent, tous les savants de l'usul reconnus, qu'ils adoptent la première règle ou la seconde, s'accordent sur l'obligation de gouverner par ce qu'Allah a révélé, car cela est stipulé en Islam de manière claire, catégorique, et abroge les législations antérieures en cas de divergence.
Nous disons cela en supposant que Youssouf ait effectivement gouverné dans certaines affaires par la loi du roi d'Égypte. Or, la vérité est que Youssouf est un prophète infaillible (ma'sum), et il ne pouvait gouverner que par ce qu'Allah lui révélait. Comme le relate la sourate Youssouf lorsqu'il s'adressait à ses compagnons de prison, affirmant que le jugement appartient à Allah :
يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (39) مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
« Ô mes deux compagnons de prison ! Qui est le meilleur : des seigneurs éparpillés ou Allah, l'Unique, le Dominateur suprême ? Vous n'adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et pour lesquels Allah n'a fait descendre aucune preuve. Le jugement n'appartient qu'à Allah. Il vous a commandé de n'adorer que Lui. Telle est la religion droite ; mais la plupart des gens ne savent pas. » (Sourate Yusuf [12] : 39-40)
Youssouf dit bien : « Le jugement n'appartient qu'à Allah ». La souveraineté appartient au Seigneur des mondes que le musulman adore et de qui il tire seul sa législation, sans prendre d'autre divinité.
Les actes de Youssouf ne pouvaient contredire ses paroles : il ne pouvait appeler à la souveraineté d'Allah pour ensuite gouverner par la mécréance (kufr). Prétendre cela revient à attaquer l'infaillibilité d'un prophète d'Allah et à calomnier son compte, ce qui est une affaire grave... Par conséquent, Youssouf ne gouvernait pas par le kufr, mais par ce qu'Allah lui avait révélé, avec sincérité envers Allah. Et comme nous l'avons dit, même si Allah avait permis à Youssouf dans sa législation de juger certaines affaires par les lois du roi, l'Islam a abrogé les législations antérieures, et il est devenu obligatoire, après le message du Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui), de gouverner uniquement par l'Islam.
2- Quant à l'argumentation par la position du Négus, elle est également hors de propos. Quiconque examine la question avec précision verra que le Négus était déjà roi avant sa conversion. Il s'est converti secrètement et est décédé peu de temps après. Il n'était pas en mesure d'appliquer l'Islam et n'osait pas annoncer sa conversion, car son peuple était mécréant... Cela ne s'applique pas à celui qui est un musulman connu comme tel par les gens. Pour détailler davantage :
a- Le mot "Négus" (Najashi) n'est pas le nom propre du souverain d'Abyssinie, mais un titre pour tout souverain de cette région, tout comme le souverain des Perses était appelé "Chosroès" (Kisra) et celui des Romains "César" (Qaysar)... Le Négus qui s'est converti et sur lequel le Messager d'Allah a prié n'est pas resté des années musulman comme mentionné dans la question, mais seulement une courte période ne dépassant pas quelques jours ou un mois ou deux... Ce n'est pas le Négus vers lequel les musulmans ont émigré depuis la Mecque, ni celui vers lequel le Messager d'Allah a envoyé 'Amr ibn Umayya al-Damri après le pacte d'al-Hudaybiya. C'est un autre Négus qui a pris le pouvoir après celui à qui le Messager d'Allah avait envoyé une lettre en même temps qu'aux autres souverains. Les récits à ce sujet se trouvent dans Al-Boukhari et Muslim. Ceux qui pensent que le Négus converti est celui de la première émigration ou celui d'après Hudaybiya se trompent. Les preuves de ce que nous avançons sont les suivantes :
Muslim rapporte d'après Qatadah, d'après Anas : « Le Prophète d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a écrit à Chosroès, à César, au Négus et à tout tyran pour les appeler à Allah le Très-Haut. Et ce n'est pas le Négus sur lequel le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a prié. » (Fin de citation)
Al-Tirmidhi rapporte d'après Qatadah, d'après Anas : « Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a écrit avant sa mort à Chosroès, à César, au Négus et à tout tyran pour les appeler à Allah. Et ce n'est pas le Négus sur lequel le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a prié. (Ceci est un hadith bon et authentique - Hasan Sahih) » (Fin de citation).
Il est clair, d'après les hadiths de Muslim et d'Al-Tirmidhi, que le Négus qui s'est converti et sur lequel le Messager d'Allah a prié n'est pas celui à qui les lettres ont été envoyées.
b- Puisque le Messager d'Allah a envoyé des lettres aux souverains après son retour d'al-Hudaybiya (soit après Dhu al-Qi'dah de l'an 6 de l'Hégire), et puisque ce Négus converti n'est pas le destinataire de ces lettres mais son successeur, il a donc dû prendre le pouvoir vers l'an 7 de l'Hégire.
c- Abou Hourayra était présent avec le Messager d'Allah lors de la prière sur le Négus converti. Or, on sait qu'Abou Hourayra s'est converti et est arrivé à Médine avec la délégation de Daws au moment où le Messager d'Allah était à Khaybar. Khaybar a eu lieu en l'an 7 de l'Hégire. Cela signifie que le Négus converti a pris le pouvoir en Abyssinie vers l'an 7 et est décédé la même année, n'y restant que quelques jours ou quelques mois...
d- Les Abyssins étaient à l'époque mécréants de religion chrétienne. Leur souverain s'est converti secrètement sans qu'ils ne le sachent, et même sans que personne ne le sache. Le Messager d'Allah, comme on le comprend des hadiths de la prière funéraire, a appris son décès par la révélation (wahy) :
Al-Boukhari rapporte d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : « Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) annonça la mort du Négus le jour même où il mourut. Il se rendit au lieu de prière, les rangea en rangs et prononça quatre takbir ». Dans une autre version : « Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) nous annonça la mort du Négus, le souverain d'Abyssinie, le jour de son décès, et dit : "Demandez le pardon pour votre frère" ».
Al-Boukhari rapporte d'après Jabir ibn 'Abd Allah (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Aujourd'hui est mort un homme pieux d'Abyssinie. Venez et priez sur lui ». Il dit : « Nous nous sommes mis en rangs, et le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a prié sur lui alors que nous étions en rangs derrière lui ».
Le sens des mots : « annonça la mort du Négus le jour même où il mourut », « Demandez le pardon pour votre frère », « Aujourd'hui est mort un homme pieux » indique que la nouvelle est venue par révélation, et que les compagnons ne savaient pas qu'il était mort.
e- Par conséquent, le cas du Négus n'est pas applicable ici. Il s'est converti secrètement, son peuple était mécréant, il est mort peu après, et personne ne connaissait sa conversion en dehors du Messager d'Allah via la révélation... Ce cas ne s'applique pas à la participation d'un musulman connu en tant que tel à un gouvernement par autre que ce qu'Allah a révélé. Ceux qui prétendent le contraire n'ont aucune preuve, ni même un semblant de preuve.
3- Quant à l'argumentation par l'intérêt (maslahah), elle est également hors de propos pour les raisons suivantes :
Parmi les savants des fondements du droit (usul al-fiqh), certains ont accepté l'intérêt comme preuve, mais ils ont posé comme condition qu'il n'y ait pas de texte législatif (ordre ou interdiction) à ce sujet. Si un texte existe, on ne suit pas l'intérêt, mais on suit ce qui est venu dans la législation. Aucun savant de l'usul reconnu n'a prôné la suspension des textes de la révélation sous prétexte que l'intérêt l'exige.
L'usure (riba) est interdite par des textes définitifs de la révélation. Si des intérêts humains semblaient l'exiger, la législation la rejette et l'interdit. Si certains prétendus savants émettent une fatwa l'autorisant, leur fatwa est rejetée car elle entre en collision avec la Sharia révélée.
La question de gouverner par autre que ce qu'Allah a révélé est interdite de manière catégorique, tout comme l'usure, car les textes de la révélation sont clairs à ce sujet. Il ne reste donc aucune place pour l'arbitrage de l'intérêt ; là où se trouve la Sharia, là se trouve l'intérêt, et non l'inverse.
Dans notre analyse, nous suivons même le raisonnement des savants de l'usul qui ont été indulgents sur la question des "intérêts non spécifiés" (al-masalih al-mursalah). Même selon leur école, il n'y a pas lieu d'argumenter par l'intérêt ici. En réalité, les "intérêts non spécifiés" n'existent pas en tant que zone délaissée par la Sharia, car celle-ci a clarifié le jugement de toute chose :
تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ
« un exposé explicite de toute chose » (Sourate An-Nahl [16] : 89)
مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ
« Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre. » (Sourate Al-An'am [6] : 38)
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
« Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée pour vous l'Islam comme religion. » (Sourate Al-Ma'idah [5] : 3)
4- En conclusion, la participation aux régimes de mécréance (kufr) et le fait de gouverner par autre que ce qu'Allah a révélé constituent de la mécréance si le gouvernant est convaincu de la validité de ce jugement. C'est de l'injustice et de la perversité s'il n'en est pas convaincu, comme l'indiquent les versets : « les voilà les mécréants », « les voilà les injustes », « les voilà les pervers ». Ceux qui prétendent qu'il est permis au musulman de participer au gouvernement par autre que ce qu'Allah a révélé n'ont aucune preuve, car les textes interdisant cela sont catégoriques dans leur authenticité et leur sens.
J'espère que cette réponse est claire, suffisante et complète, par la volonté d'Allah le Très-Haut.