(Série de réponses du savant éminent Ata bin Khalil Abu al-Rashtah, Ameer de Hizb ut-Tahrir, aux questions des visiteurs de sa page Facebook « Fikri »)
À Shoakmal Imomnazarov
Question :
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, paix soit sur vous, notre noble Cheikh,
Il est mentionné dans le livre Le Système de l'Islam (Nidham al-Islam) à la page 11 ce qui suit : « parce que sa compréhension de l’organisation des instincts et des besoins organiques de l’homme est sujette à la disparité (at-tafawut), à la divergence (al-ikhtilaf) et à la contradiction (at-tanaqudh) ». J'ai compris que les mots disparité (at-tafawut) et divergence (al-ikhtilaf) sont synonymes, c'est-à-dire qu'ils ont le même sens ou un sens proche. Cependant, la différence entre eux est que la disparité est totalement blâmable, c'est pourquoi Allah l'a niée concernant Son acte en disant : « Tu ne vois aucune disproportion dans la création du Tout Miséricordieux ». Quant à la divergence, il en est qui n'est pas blâmable, ne voyez-vous pas Sa parole : « ainsi que dans l'alternance de la nuit et du jour » ? Ce genre de divergence indique la science de son auteur, tandis que la disparité indique l'ignorance de son auteur. Je veux dire que la disparité n'existe pas dans les jugements de la Shari'ah ni dans les questions de croyance ('aqidah), contrairement à la divergence qui existe dans les jugements légaux. Cependant, certains de nos frères ont prétendu que ces deux mots désignent deux choses différentes : que le mot divergence signifie deux avis entre lesquels il y a une différence mais qui sont tous deux corrects et mènent au but ; et que le mot disparité signifie également deux avis entre lesquels il y a une différence, mais l'un est correct et l'autre est erroné, c'est-à-dire que l'un mène au but et l'autre non.
Nous vous prions, ô Cheikh, de détailler et d'expliquer ce que l'on entend par ces deux termes, divergence et disparité, mentionnés dans le livre ?
Réponse :
Et sur vous la paix ainsi que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions,
Le texte auquel vous faites référence dans le livre Le Système de l'Islam est le suivant :
« La preuve du besoin des gens envers les messagers est aussi que l’être humain a besoin de satisfaire ses instincts et ses besoins organiques. Si cette satisfaction se fait sans système, elle mène à une satisfaction erronée ou déviante, causant ainsi le malheur de l’homme. Il est donc indispensable d’avoir un système qui organise les instincts de l’homme et ses besoins organiques. Ce système ne peut provenir de l’homme, car sa compréhension de l’organisation des instincts et des besoins organiques est sujette à la disparité (at-tafawut), à la divergence (al-ikhtilaf), à la contradiction (at-tanaqudh) et à l’influence de l’environnement dans lequel il vit. Si cela lui était laissé, le système serait sujet à la disparité, à la divergence et à la contradiction, menant ainsi au malheur de l’homme. Il est donc impératif que le système provienne d'Allah le Très-Haut. » Fin de citation.
Ce texte traite de la compréhension humaine de l'organisation des instincts (ghara'iz) et des besoins organiques (hajat 'udwiyyah), et montre que cette compréhension humaine est affectée par quatre facteurs qui influencent ses jugements et rendent cette compréhension instable et incorrecte. Bien que ces quatre facteurs soient liés à la compréhension, ils ne sont pas identiques. Avant de les détailler, il convient de noter que ces phénomènes peuvent se produire dans la compréhension d'une seule et même personne — sa vision aujourd'hui étant différente de celle de demain — ou entre plusieurs personnes. Ce que nous détaillons ci-dessous peut donc s'appliquer à un individu selon le temps et le lieu, ou à la différence entre les individus. Quant à leurs significations, elles sont les suivantes :
1- La disparité (at-tafawut) dans la compréhension de l'organisation des instincts signifie des compréhensions variées qui s'éloignent considérablement les unes des autres. Généralement, ces compréhensions sont entachées de lacunes et de défauts résultant de l'ignorance, de l'instabilité et de l'absence d'une base fondamentale sur laquelle la compréhension est bâtie. Que cette disparité soit entre deux avis d'une même personne à des moments différents, ou entre deux personnes, la disparité entre elles dans l'organisation des instincts signifie que les deux avis s'écartent grandement sans aucune mesure intellectuelle, mêlés d'ignorance et de trouble. C'est pourquoi, très souvent, les deux avis sur l'organisation de l'instinct sont erronés... et rarement l'un d'eux est juste... mais ils ne peuvent jamais être tous deux corrects, en raison de ce que le mot disparité (tafawut) porte linguistiquement comme sens d'éloignement vaste entre deux opinions, accompagné d'ignorance et d'instabilité.
Il est à noter que ce sens de la disparité s'applique aux compréhensions et aux opinions des gens. Quant aux créatures d'Allah dans cet univers, elles ne présentent aucune disparité, car la disparité est mêlée de défauts et de lacunes, et n'échappe pas à l'ignorance et au trouble, ce qui est impossible dans les créations d'Allah :
أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
« La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Béni soit Allah, Seigneur de l'univers ! » (Sourate Al-A’raf [7]: 54)
Quant à la différence de forme des créatures, comme la forme du soleil qui diffère de celle de la lune, ou la nuit qui diffère du jour, cela existe bien dans les créatures de l'univers :
وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ
« Et toute chose a auprès de Lui sa mesure. » (Sourate Ar-Ra’d [13]: 8)
وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا
« Il a créé toute chose en lui donnant sa juste mesure. » (Sourate Al-Furqan [25]: 2)
Il est dit dans Mukhtar al-Sihah : « (F-W-T) : (fata-hu) la chose... et (tafawata) deux choses signifie que l'espace entre elles s'est élargi... » Fin de citation.
Il est dit dans Al-Qamus al-Muhit : « Fata-hu, l'affaire : elle lui a échappé... et tafawata deux choses : l'espace entre elles s'est élargi... et :
مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ
c'est-à-dire : un défaut. » Fin de citation.
Il est dit dans Lisan al-Arab : « (F-W-T) : Al-fawt signifie l'échappement. Fata-ni ceci signifie qu'il m'a précédé... Dans la Révélation Puissante :
مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ
le sens est : tu ne vois pas dans Sa création, exalté soit-Il, du ciel, de divergence (ikhtilaf), ni d'instabilité (idhtirab)... Et tafawata deux choses signifie que l'espace entre elles s'est élargi. » Fin de citation.
2- La divergence (al-ikhtilaf) dans la compréhension de l'organisation des instincts signifie des compréhensions variées selon des critères propres à chacun. L'un voit que la propriété des biens a des causes spécifiques qu'il suit, tandis que l'autre voit des causes différentes. C'est pourquoi cette divergence peut comporter du vrai et du faux selon le critère sur lequel elle est bâtie, car elle repose sur un critère précis, une réflexion et une planification... C'est ainsi que divergent les écoles de pensée (madhahib) et les penseurs. Certains peuvent avoir raison et d'autres tort selon la base intellectuelle suivie. C'est pourquoi, souvent, l'un des deux avis est correct... et il est possible que chacun des deux avis possède une part de vérité selon son critère adopté, comme pour les juristes des écoles de pensée et certains penseurs... et il est possible que les deux avis divergents soient erronés.
Mentionné dans le Dictionnaire des nuances linguistiques : « La différence entre la divergence dans les doctrines (al-madhahib) et la divergence dans les genres : la divergence dans les doctrines est le fait qu'un des deux opposants adopte une position contraire à celle de l'autre... La divergence peut survenir entre deux groupes alors que les deux sont dans le faux, comme la divergence des Juifs et des Chrétiens au sujet du Messie. » Fin de citation.
Lisan al-Arab (9/91) : « Deux affaires divergent (takhalafa et ikhtalafa) lorsqu'elles ne concordent pas. Et tout ce qui n'est pas égal est divergent. » Fin de citation.
3- La contradiction (at-tanaqudh) : C'est lorsque l'écart entre les gens dans la compréhension et le jugement atteint le stade de la contradiction totale sous tous les aspects pour une seule et même question, comme si l'une des paroles détruisait l'autre.
Il est dit dans Lisan al-Arab (7/242) : « (N-Q-DH) : Al-Naqdh est la destruction de ce que tu as conclu comme contrat ou construction... Le Naqdh est le contraire de la conclusion (al-ibram). »
Pour illustrer la différence entre ces trois concepts, prenons l'exemple de l'instinct de survie, dont l'une des manifestations est la propriété :
La divergence (ikhtilaf) dans cette question serait que l'un voie le développement de sa propriété par la société contractuelle ('inan) et l'autre par la société par actions (mousahama), c'est-à-dire par des moyens différents.
La disparité (tafawut) serait que l'un voie qu'il faut libérer la propriété sans aucune limite, tandis que l'autre voie qu'il faut la limiter à une quantité infime permettant juste de rester en vie.
La contradiction (at-tanaqudh) serait que l'un voie la licéité de la propriété privée tandis que l'autre voie l'abolition de la propriété privée.
4- L'influence de l'environnement (at-ta'athur bil-bi'ah) : C'est un quatrième facteur qui influence la compréhension humaine. Chaque individu grandit dans un environnement spécifique avec des lois dominantes, et son esprit est indubitablement influencé par cet environnement, positivement ou négativement. Son environnement peut l'amener à accepter des choses qu'une personne vivant ailleurs n'accepterait pas, ou à détester certains usages dominants. Si l'organisation des instincts était laissée à l'homme, son environnement deviendrait la source de sa compréhension et de ses jugements. C'est pourquoi il est erroné de tirer les jugements de la réalité (al-waqi'), mais la réalité doit être l'objet du traitement et non sa source.
Ces quatre facteurs font que les jugements de l'homme dans l'organisation de la satisfaction des instincts et des besoins organiques en sont imprégnés. Ainsi, les jugements humains apparaissent disparates, divergents, contradictoires et influencés par l'environnement pour une même question. Par conséquent, l'esprit humain est incapable d'établir une organisation correcte pour la satisfaction des instincts et des besoins organiques. Quant au système qui provient d'Allah le Très-Haut, il émane du Créateur des êtres humains et n'est pas sujet à ces quatre facteurs. Il est donc le système correct selon lequel on doit cheminer. C'est cela la vérité :
فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ
« Au-delà de la vérité, qu'y a-t-il d'autre que l'égarement ? » (Sourate Yunus [10]: 32)
Votre frère, Ata bin Khalil Abu al-Rashtah
30 Dhou al-Qi'dah 1437 de l'Hégire Correspondant au 02/09/2016
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