د پوښتنو ځوابونه په لیلام کې ګډون | د دفاعي مدافع وکیل په توګه دنده | د کوژدن کونکي کتنه | مدرسې (مدراس) او اهل ذمه
لومړۍ پوښتنه: ایا په لیلام (مزایده) کې ګډون کول جایز دي؟ یعنې د خرڅلاو لپاره مال راوړل شي او هر څوک چې ډېرې پیسې ورکړي، مال هغه وپېري؟
ځواب: مزایده په لغت کې: د خرڅلاو لپاره د وړاندې شوي مال په بیه کې یو له بل سره سیالي کولو او د بیې لوړولو ته ویل کېږي.
او په اصطلاح کې دا ده چې: پر مال غږ وشي او خلک یو پر بل بیه زیاته کړي، ترڅو په وروستي کس چې زیاته بیه یې ویلې وي ودرېږي او هغه یې واخلي.
دا ډول تجارت (بیع) جایز دی، ځکه چې رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمایلي دي، لکه څنګه چې ترمذي په خپل سنن کې له انس بن مالک رضي الله عنه څخه روایت کړی دی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم:
بَاعَ حِلْسًا وَقَدَحًا وَقَالَ مَنْ يَشْتَرِي هَذَا الْحِلْسَ وَالْقَدَحَ فَقَالَ رَجُلٌ أَخَذْتُهُمَا بِدِرْهَمٍ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ فَأَعْطَاهُ رَجُلٌ دِرْهَمَيْنِ فَبَاعَهُمَا مِنْهُ
"یو ټغر او یوه پیاله یې خرڅول، ویې فرمایل: دا ټغر او پیاله څوک اخلي؟ یو سړي وویل: ما په یو درهم واخیستل. نو نبي صلی الله علیه وسلم وفرمایل: څوک له یو درهم څخه زیات ورکوي؟ څوک له یو درهم څخه زیات ورکوي؟ نو یو سړي دوه درهمه ورکړل او هغه (صلی الله علیه وسلم) ورته وپلورل." (سنن ترمذي)
ترمذي وایي چې دا یو حسن حدیث دی. دا حدیث د سفیان ابن وهب الخولاني رضي الله عنه له هغه روایت سره ټکر نه لري چې وایي: «ما له رسول الله صلی الله علیه وسلم څخه واورېدل چې د مزایدې له بیعې څخه یې منع کوله»، ځکه چې دا حدیث ضعیف دی او په سند کې یې ابن لَهیعه شتون لري چې هغه ضعیف دی. همدا راز، دا د ابن عمر رضي الله عنه له حدیث سره هم ټکر نه لري چې وایي: «رسول الله صلی الله علیه وسلم منع فرمايلې چې ستاسو څخه څوک د بل ورور پر سودا باندې سودا وکړي، ترڅو هغه یې پرېږدي، مګر په غنیمتونو او میراثونو کې»، ځکه دلته منع هغه وخت ده کله چې بیعه پر پېرودونکي (مشتري) باندې ثابته او قطعي شوې وي؛ په هغه وخت کې بیا چا ته اجازه نشته چې راشي او ووایي چې زه تر دې زیاتې پیسې ورکوم. مګر کله چې لا سودا قطعي شوې نه وي، لکه څنګه چې په مزایده کې ده، نو دا حدیث پرې نه تطبیقېږي.
العیني په عمدة القاري کې ویلي چې د مزایدې د بیعې جواز د مالک، شافعي او د ډېرو علماوو قول دی.
۱۳ صفر ۱۴۳۰ هـ ۸/۲/۲۰۰۹ م
==========
دویمه پوښتنه: ایا زموږ په هېواد کې د دفاعي مدافع وکیل په توګه کار کول جایز دي؟ زموږ سره یو ښه استاد شته چې د هېواد په کچه مشهور وکیل دی او د خپل شهرت له امله په تلوېزیون کې هم راڅرګندېږي. هغه د ځینو مظلومو خلکو د دفاع مسؤلیت پر غاړه اخلي... دلته وروڼه پوښتنه کوي چې ایا د داسې کار کول جایز دي؟ او ایا د څارنوال (وکیل نیابه) او دفاعي مدافع وکیل د شرعي حکم ترمنځ توپیر شته؟ بیا که چېرې مدافع وکیل په دې باوري وي چې حق د هغه موکل دی، خو د غیر قانوني لارې (لکه رشوت) څخه پرته یې ترلاسه کول ستونزمن وي، ایا دا جایز ده، پداسې حال کې چې هدف یې حق خپل خاوند ته رسول وي؟
ځواب:
د وکیل د کار په اړه:
۱- د "څارنوال" (وکیل نیابه) په توګه د هغه کار کول جایز نه دي، ځکه چې د هغه د دندې تقاضا دا ده چې د قانون او تورونو له مخې له واکمنۍ (سلطې) څخه دفاع وکړي... تر هغه چې دا واکمني شریعت نه پلي کوي، نو د هغې په استازیتوب وکالت کول جایز نه دي او د مدافع وکیل لپاره د څارنوال په توګه هیڅ عذر نشي منل کېدی، نو دا حرام دی.
۲- د دفاعي مدافع وکیل کار هغه وخت جایز دی چې خپله دفاع د مظلوم پر نصرت او د هغو حقونو پر بېرته راګرځولو متمرکزه کړي چې په شریعت کې ثابت دي. مګر هغه حقونه چې په وضعي قانون کې ثابت دي خو په شریعت کې ثابت نه دي، له هغو څخه دفاع کول جایز نه دي:
د مثال په ډول، هغه څوک چې ظلم پرې شوی وي او یوازې د حق خبرې کولو له امله زنداني شوی وي... اسلام له داسې کس څخه دفاع کوي او له زندانه یې باسي، نو له همدې امله له داسې چا څخه د ظلم لیرې کولو او له زندانه د هغه د خلاصولو لپاره د مدافع وکیل کار یو واجب او صحیح کار دی.
همدا راز، د هغه چا چې مال غلا شوی وي، اسلام ورته خپل غلا شوی مال بېرته ورکوي، نو مدافع وکیل کولی شي د خپل غلا شوي مال د ترلاسه کولو لپاره د هغه دفاع وکړي.
یا مثلاً، یو څوک خپل کور پر بل چا وپلوري چې څه پیسې نغدې او پاتې په قسطونو وي، مشتري د پیسو یوه برخه ورکړي او له پاتې برخې انکار وکړي، حال دا چې هغه په کور کې اوسېږي... اسلام له مشتري څخه د پلورونکي حق اخلي، نو ځکه مدافع وکیل کولی شي د هغه دفاع وکړي ترڅو د کور هغه پاتې پیسې ترلاسه کړي چې مشتري ترې انکار کړی.
په دې توګه، د ظلم لیرې کولو او د هغو حقونو د بېرته ترلاسه کولو لپاره چې شرعاً ثابت دي، د مدافع وکیل کار یو سم کار دی.
خو که چېرې یو حق په وضعي قانون کې ورته ثابت وي مګر د شریعت خلاف وي، نو مدافع وکیل ته جایز نه ده چې د هغه دفاع وکړي:
مثلاً، یو څوک په داسې یوه ونډه لرونکي شرکت (شرکة مساهمة) کې شریک وي چې تړون (عقد) یې باطل وي، کله چې ګټه وېشل کېږي نو دی وګوري چې د ده د اسهامو په پرتله ورته ګټه کمه ورکړل شوې ده، نو دلته مدافع وکیل ته جایز نه ده چې د داسې حق د بېرته ترلاسه کولو لپاره دفاع وکړي، ځکه چې دا حق په وضعي قانون کې ثابت دی خو له شرع سره په ټکر کې دی؛ دا شرکت باطل دی او هغه ګټه چې له دې شرکت څخه ترلاسه کېږي شرعاً اعتبار نه لري، او پر مسلمان واجبه ده چې له داسې شرکت څخه ووځي.
یا مثلاً، یو چا په بانک کې په سود (ربا) پیسې ایښې وي، خو کله چې بانک ګټه ورکوي نو د هوکړې خلاف ورته کمه ګټه ورکړي، دلته هم مدافع وکیل ته جایز نه ده چې د دغه حق د بېرته ترلاسه کولو لپاره دفاع وکړي، ځکه چې دا حق په وضعي قانون کې ثابت دی چې سودي بانکونه په رسمیت پېژني، خو په شریعت کې ثابت نه دی او پر مسلمان واجبه ده چې له بانک سره دا سودي معامله لغوه کړي.
خلاصه دا چې، د مدافع وکیل کار هغه وخت سم دی چې د ظلم د لیرې کولو او د شرعي ثابتو حقونو د بېرته ترلاسه کولو لپاره وي، مګر د هغو حقونو لپاره چې په وضعي قانون کې ثابت او له شریعت سره په ټکر کې وي، مدافع وکیل نشي کولی مدافع وکالت وکړي.
خو دا چې مدافع وکیل د شرعي ثابتو حقونو د بېرته ترلاسه کولو لپاره له ناروا لارو څخه کار واخلي، لکه رشوت ورکول یا داسې نور، که څه هم هدف یې خپل خاوند ته د حق رسول وي، دا کار جایز نه دی؛ ځکه چې رشوت حرام دی، که هغه د حق لپاره وي او که د باطل لپاره. ځکه چې د رشوت د تحریم په اړه نصوص یوازې د باطل مصلحت په ترلاسه کولو پورې نه دي تړلي، بلکې دا نصوص عام دي او یوازې باطل ته نه دي ځانګړي شوي، لکه څنګه چې په نصوصو کې روښانه ده:
احمد، ابوداود، ترمذي او ابن ماجه له عبدالله بن عمرو څخه روایت کړی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل:
لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي
"پر رشوت ورکوونکي او رشوت اخیستونکي باندې د الله لعنت وي."
او احمد له ثوبان څخه روایت کړی چې: «رسول الله صلی الله علیه وسلم پر رشوت ورکوونکي، رشوت اخیستونکي او د هغوی ترمنځ منځګړي (رائش) باندې لعنت ویلی دی.» دا احادیث عام دي او هر ډول رشوت پکې شامل دی، که د حق غوښتلو لپاره وي او که د باطل. همدا راز دا نصوص چې د رشوت په تحریم کې راغلي، د تحریم لپاره یې کوم علت (علة) نه دی بیان کړی، او نه په بل کوم نص کې د رشوت د تحریم لپاره کوم استنباط شوی علت شتون لري...
نو له همدې امله مدافع وکیل ته جایز نه ده چې له رشوت څخه کار واخلي، که څه هم نیت یې خپل خاوند ته د حق په رسولو کې اسانتیا وي، کله چې هغه ویني چې له رشوت پرته د حق ترلاسه کول ګران دي.
۲۹ صفر ۱۴۳۰ هـ ۲۴/۲/۲۰۰۹ م
==========
درېیمه پوښتنه: په النظام الاجتماعي (ټولنیز نظام) کتاب کې د "ښځې ته کتل" په بحث کې داسې راغلي:
"څوک چې غواړي له یوې ښځې سره واده وکړي، نو هغه ته جایز ده چې هغې ته وګوري پرته له دې چې ورسره خلوت (یوازېوالی) وکړي، ځکه چې جابر روایت کړی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل:
إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى مَا يَدْعُوهُ إِلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَلْ
"کله چې ستاسو څخه څوک یوې ښځې ته د مرکې (خوږدنۍ) اراده وکړي، نو که وکولی شي هغې ته وګوري ترڅو د هغې سره نکاح کولو ته وهڅول شي، نو دا کار دې وکړي." (حاکم روایت کړی او ویلي یې دي چې دا د مسلم په شرط صحیح دی).
همدا راز د ۴۲ مې پاڼې په پای او د ۴۳ مې پاڼې په پیل کې داسې راغلي:
"یعنې پر مؤمنانو واجبه ده چې خپلې سترګې پټې کړي مګر کوژدن کونکي، ځکه چې هغوی ته د سترګو نه پټولو اجازه شته ترڅو هغو ښځو ته وګوري چې د مرکې اراده یې لري."
نو دلته له "خاطب" (مرکه کونکي) څخه هدف څه دی؟ ایا دا له مرکې وروسته دی که مخکې؟ او که مخکې وي، ایا دا هغه څوک دی چې دې او هغې ته ګوري ترڅو پر یوې یې پرېکړه وکړي، او که هغه څوک چې د یوې ځانګړې ښځې د مرکې اراده یې کړې وي؟
ځواب: په ژبه کې که چېرې "إذا" له ماضي فعل سره یوځای شي، نو دا د فعل د ترسره کولو معنی ورکوي، او همدا راز د هغه څه معنی ورکوي چې د ترسره کولو په حکم کې وي، یعنې د ترسره کولو په درشل کې وي یا د ترسره کولو پر مهال وي.
یعنې دا دواړه معنیګانې لري: د فعل ترسره کول، په حقیقت کې یا په حکم کې، مګر دا چې کومه قرینه شتون ولري چې یوه معنی ورته وټاکي.
د مثال په ډول دا مبارک ایت: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ...}، دلته "إذا قمتم" د لمانځه لپاره د ارادې په معنی دی، یعنې کله چې مو د لمانځه اراده وکړه نو لاړ شئ اودس وکړئ، نه دا چې کله مو لمونځ وکړ بیا اودس وکړئ، ځکه اودس له لمانځه مخکې وي.
همداسې "إذا خطب أحدكم" کې هغه څوک هم شامل دي چې په حقیقت کې یې مرکه کړې وي، او هغه څوک هم چې په حکم کې وي، یعنې د مرکې کولو اراده یې کړې وي.
خو د فعل د ترسره کولو اراده په هغه صورت کې د ترسره کولو په حکم کې راځي چې د فعل اراده کونکی په خپل کار کې جدي وي، که نه نو دا معنی نه ورکوي. له همدې امله د فقهاوو جمهور (مالکیه، شافعیه او حنابله) د کوژدن کونکي د کتنې د مشروعیت لپاره دا شرط ایښی چې لیدونکی باید د نکاح اراده ولري، او دا هیله یې وي چې ځواب به یې مثبت وي، یا پوهېږي چې منل کېږي به، او یا یې پر ګومان غالبه وي. حنفیه یوازې د نکاح اراده شرط بولي او نورو شرایطو ته یې اړتیا نه ویني.
خلاصه دا ده چې د کتنې اجازه یوازې هغه چا ته ده چې په حقیقت یا په حکم کې "خاطب" (مرکه کونکی) وي. او د "حکماً" معنی دا ده چې د واده لپاره د هغې ښځې په مرکه کې جدي وي، نه دا چې یوازې کتنې کوي ترڅو پر یوې یې پرېکړه وکړي؛ ځکه چې "إذا خطب" لکه څنګه چې مو روښانه کړه، د هغه سړي په معنی دی چې په حقیقت یا په حکم کې یوې ځانګړې ښځې ته د مرکې لپاره متوجه وي، نه دا چې بې له جدي ارادې سترګې غړوي. الله سبحانه وتعالی په حقیقت پوهېږي او هیڅ ورڅخه پټ نه دي، که کتنه په حقیقت یا حکم کې د مرکې لپاره نه وي، نو د قیامت په ورځ به ترې پوښتنه کېږي، او الله سخت سزا ورکوونکی دی.
۹ ربیع الثاني ۱۴۳۰ هـ ۴/۴/۲۰۰۹
==========
څلورمه پوښتنه: په صحیح بخاري کې (د جزیې کتاب- له جزیرة العرب څخه د یهودانو د ایستلو باب) له ابوهریره رضي الله عنه څخه روایت دی چې: "کله چې موږ په جومات کې وو، نبي صلی الله علیه وسلم راووت او ویې فرمایل: د یهودانو لور ته لاړ شئ، موږ لاړل ترڅو د مدراس کور ته ورسېدو، نو ویې فرمایل: اسلام راوړئ چې په سلامتیا کې شئ، او پوه شئ چې ځمکه د الله او د هغه د رسول ده، او زه غواړم چې تاسو له دې ځمکې وباسم، نو هر څوک چې ستاسو څخه په خپل مال څه ترلاسه کولی شي هغه دې وپلوري، که نه نو پوه شئ چې ځمکه د الله او د هغه د رسول ده."
موږ ته په دې حدیث کې دا پوښتنه پیدا شوې چې له دې داسې پوهېدل کېږي چې دغو یهودانو ځانګړې مدرسې لرلې، زموږ ځینو داسې فهم اخیستی چې دا د یهودانو له جلا ډلو سره تړاو لري لکه بني قریظه یا خیبر... نو دلته ستونزه نشته چې هغوی دې خپلې مدرسې ولري، خو ځینو ته بیا دا غښتلی برېښي چې هغوی اهل ذمه وو (هغه یهودان چې له بني قریظه او خیبر وروسته پاتې وو)، او دا پدې معنی ده چې اهل ذمه کولای شي ځانګړې مدرسې ولري، او ستونزه همدا ده! نو هیله ده چې دا موضوع روښانه کړئ.
ځواب: د مدراس موضوع:
تاسو موضوع تر هغه ځایه غځولې ده چې ایا دا په اهل ذمه پورې اړه لري که د یهودانو په جلا ډلو پورې...، بیا مو دا پوښتنه کړې چې که هغوی اهل ذمه وي نو ایا دا د اهل ذمه لپاره د ځانګړو مدرسو د جواز معنی ورکوي!
موضوع له دې ډېره ساده ده؛ دا په مدرسو (مکتبونو) پورې اړه نه لري بلکې د اهل ذمه لخوا د خپل دین د زده کړې په اړه ده. "المدراس" د هغوی د عبادت ځای پورې اړونده برخه ده چې پکې خپل تورات او مذهبي مراسم زده کوي، او اهل ذمه ته جایز ده چې په خپلو منځونو کې خپل دین زده کړي. دا د مدرسې له اوسني پیژندل شوي مفهوم سره توپیر لري.
د موضوع د روښانتیا لپاره په القاموس المحیط کې د مدراس لپاره دوه معنیګانې راغلې دي:
لومړی: هغه ځای چې یهودان پکې تورات لولي. دویم: هغه ځای چې دوی په خپلو اخترونو کې پکې راټولېږي، خوراک او څښاک پکې کوي.
په لسان العرب کې هم دوه معنیګانې راغلې دي:
لومړی: هغه ځای چې په اختر کې پکې راټولېږي او لمونځ (عبادت) پکې کوي. دویم: هغه ورځ چې دوی پکې خوراک او څښاک کوي.
لکه څنګه چې وینئ، دا یوازې د هغوی له عبادت ځایونو سره تړلې برخه ده چې په خپلو منځونو کې خپل دین پکې لولي، او یا د هغوی د ناستې پاستې ځای (دیوان) دی. په دواړو حالتونو کې دا د نن ورځې له مدرسو سره هیڅ تړاو نه لري.
۱۲ رمضان ۱۴۳۰ هـ ۱/۹/۲۰۰۹ م