سوالات کے جوابات: کتاب "النظام الاجتماعی"... مقدمہ... مفاہیم... ریاستِ خلافت کے اعضاء

پہلا سوال:

کتاب "النظام الاجتماعی" (معاشرتی نظام) کے صفحہ 121 پر نکاح کے "شروطِ انعقاد" (عقد منعقد ہونے کی شرائط) کا ذکر ہے جن کے پورا نہ ہونے سے نکاح کا عقد باطل ہو جاتا ہے، اور صفحہ 122 پر "شروطِ صحت" (عقد کے درست ہونے کی شرائط) کا ذکر ہے جن کے پورا نہ ہونے سے عقدِ نکاح فاسد ہو جاتا ہے، لیکن میں نے ان دونوں میں "مہر" کا ذکر نہیں پایا۔ اگر مہر نہ شرطِ انعقاد ہے اور نہ ہی شرطِ صحت، یعنی اگر مہر کے بغیر بھی نکاح کا عقد صحیح ہو جاتا ہے، تو پھر عقدِ نکاح میں مہر کی کیا حیثیت ہے؟

جواب:

جہاں تک مہر کا تعلق ہے، تو جی ہاں، یہ نہ تو شرطِ انعقاد ہے اور نہ ہی شرطِ صحت۔ یعنی اگر عقدِ نکاح اپنی انعقاد اور صحت کی شرائط پوری کر لے تو وہ صحیح ہو جاتا ہے، خواہ مہر مقرر نہ بھی کیا گیا ہو۔ تاہم، شرعی احکام کی دو اقسام ہیں:

احکامِ وضعی: جن میں شرط، سبب وغیرہ شامل ہیں، اور احکامِ تکلیفی: جن میں حرام، واجب وغیرہ شامل ہیں۔ شرعی مسائل کے احکام ان دو سے باہر نہیں ہوتے۔ کسی مسئلے کا حکم "احکامِ تکلیفی" میں داخل ہو سکتا ہے، تو وہ فرض (واجب)، مندوب، مباح، مکروہ یا حرام ہو سکتا ہے۔ اور کبھی اس کا حکم "احکامِ وضعی" میں داخل ہوتا ہے، تو وہ صحیح، باطل، فاسد، شرط، سبب یا مانع وغیرہ ہو سکتا ہے۔

مہر کے موضوع کا مطالعہ کرنے سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اس کا تعلق "حکمِ تکلیفی" سے ہے؛ چنانچہ یہ شوہر پر بیوی کے لیے ایک "فرضِ واجب" ہے۔ اگر مہر مقرر کر لیا جائے تو وہی واجب ہوگا، اور اگر مقرر نہ کیا گیا ہو تو "مہرِ مثل" واجب ہوگا۔

جہاں تک اس کے واجب ہونے کی دلیل کا تعلق ہے، تو وہ بخاری نے سہل بن سعد رضی اللہ عنہ کے طریق سے روایت کی ہے:

«... فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ رسول الله صلى الله عليه وسلم زَوِّجْنِيهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَعِنْدَكَ مِنْ شَيْءٍ قَالَ مَا عِنْدِي مِنْ شَيْءٍ قَالَ وَلَا خَاتَمٌ مِنْ حَدِيدٍ قَالَ وَلَا خَاتَمٌ مِنْ حَدِيدٍ وَلَكِنْ أَشُقُّ بُرْدَتِي هَذِهِ فَأُعْطِيهَا النِّصْفَ وَآخُذُ النِّصْفَ قَالَ لَا هَلْ مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ شَيْءٌ قَالَ نَعَمْ قَالَ اذْهَبْ فَقَدْ زَوَّجْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ»

"رسول اللہ ﷺ کے اصحاب میں سے ایک شخص نے عرض کی: یا رسول اللہ! اس خاتون کا نکاح مجھ سے فرما دیں۔ آپ ﷺ نے پوچھا: کیا تمہارے پاس (مہر کے لیے) کچھ ہے؟ اس نے کہا: میرے پاس کچھ نہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: کیا لوہے کی ایک انگوٹھی بھی نہیں؟ اس نے کہا: لوہے کی انگوٹھی بھی نہیں۔ البتہ میں اپنی اس چادر کو دو ٹکڑے کر دیتا ہوں، آدھی اسے دے دیتا ہوں اور آدھی میں رکھ لیتا ہوں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: نہیں۔ کیا تمہیں قرآن کا کچھ حصہ یاد ہے؟ اس نے کہا: جی ہاں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: جاؤ، میں نے تمہارا نکاح اس قرآن کے بدلے کر دیا جو تمہیں یاد ہے (یعنی اسے سکھانے کے بدلے)۔" (صحیح بخاری)

امام نسائی نے اپنی "السنن الکبریٰ" میں اسی طرح کی روایت بیان کی ہے جس کے الفاظ یہ ہیں:

«...وَلَكِنْ هَذَا إِزَارِي قَالَ سَهْلٌ مَا لَهُ رِدَاءٌ فَلَهَا نِصْفُهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَصْنَعُ بِإِزَارِكَ إِنْ لَبِسْتَهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهَا مِنْهُ شَيْءٌ وَإِنْ لَبِسَتْهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْكَ مِنْهُ شَيْءٌ..»

"...لیکن یہ میری چادر (تہبند) حاضر ہے۔ سہل کہتے ہیں کہ اس کے پاس اوپر اوڑھنے کی چادر نہیں تھی۔ اس نے کہا کہ اس چادر کا نصف اس خاتون کا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: تم اپنی اس چادر کا کیا کرو گے؟ اگر تم اسے پہنو گے تو اس کے پاس پہننے کے لیے کچھ نہیں ہوگا، اور اگر وہ اسے پہنے گی تو تمہارے پاس پہننے کے لیے کچھ نہیں ہوگا..." (سنن نسائی)

پس رسول اللہ ﷺ نے اس شخص سے مہر کا مطالبہ کیا جسے وہ نکاح میں دینا چاہتے تھے، خواہ وہ لوہے کی انگوٹھی ہی کیوں نہ ہو۔ جب وہ اس پر بھی قادر نہ ہوا کیونکہ اس کے پاس سوائے اپنی چادر کے کچھ نہ تھا، اور چادر بھی ایسی تھی جو دونوں کے ستر چھپانے کے لیے کافی نہ تھی، تو رسول اللہ ﷺ نے اس سے مطالبہ کیا کہ وہ اس خاتون کو قرآن کی تعلیم دے، اور اس کی یہ تعلیم ہی اس کا مہر قرار پائے۔ یہ تمام قرائن مہر کے واجب ہونے پر حتمی دلالت کرتے ہیں۔

رہی یہ بات کہ مہر مقرر نہ ہونے کی صورت میں اسے مہرِ مثل ملے گا، تو اس کی دلیل وہ حدیث ہے جسے امام ترمذی نے عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ کے طریق سے روایت کیا اور اسے "حسن صحیح" قرار دیا:

« أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ رَجُلٍ تَزَوَّجَ امْرَأَةً وَلَمْ يَفْرِضْ لَهَا صَدَاقًا وَلَمْ يَدْخُلْ بِهَا حَتَّى مَاتَ فَقَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ لَهَا مِثْلُ صَدَاقِ نِسَائِهَا لَا وَكْسَ وَلَا شَطَطَ وَعَلَيْهَا الْعِدَّةُ وَلَهَا الْمِيرَاثُ فَقَامَ مَعْقِلُ بْنُ سِنَانٍ الْأَشْجَعِيُّ فَقَالَ قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بِرْوَعَ بِنْتِ وَاشِقٍ امْرَأَةٍ مِنَّا مِثْلُ الَّذِي قَضَيْتَ فَفَرِحَ بِهَا ابْنُ مَسْعُودٍ»

"ان (ابن مسعود) سے ایک ایسے شخص کے بارے میں سوال کیا گیا جس نے کسی عورت سے نکاح کیا لیکن اس کا مہر مقرر نہیں کیا تھا اور رخصتی سے پہلے ہی وہ فوت ہو گیا، تو ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے فرمایا: اس عورت کو اس کے خاندان کی عورتوں جتنا مہر ملے گا، نہ کم اور نہ زیادہ، اس پر عدت بھی لازم ہوگی اور اسے وراثت بھی ملے گی۔ اس پر معقل بن سنان الاشجعی کھڑے ہوئے اور کہا: رسول اللہ ﷺ نے ہماری ایک عورت بروع بنت واشق کے بارے میں بالکل وہی فیصلہ فرمایا تھا جو آپ نے فرمایا ہے۔ یہ سن کر ابن مسعود رضی اللہ عنہ بہت خوش ہوئے۔" (سنن ترمذی)

اسی طرح کی روایت ابو داؤد نے بھی اپنی سنن میں نقل کی ہے۔

چنانچہ یہ ایک ایسی خاتون تھی جس کا نکاح ہوا لیکن مہر مقرر نہیں ہوا تھا، تو رسول اللہ ﷺ نے یہ فیصلہ فرمایا کہ اسے اس کے خاندان کی عورتوں جتنا مہر (مہرِ مثل) ملے گا۔

لہٰذا، اگرچہ مہر نہ تو شرطِ انعقاد ہے اور نہ ہی شرطِ صحت، لیکن یہ شوہر کے ذمے بیوی کا ایک "فرضِ واجب" ہے، جسے ادا کرنا ضروری ہے اور نہ کرنے پر وہ گناہگار ہوگا۔ اسلامی ریاست کسی بھی دوسرے واجب حق کی طرح یہ حق بھی شوہر سے زبردستی لے کر بیوی کو دلائے گی، اور اگر شوہر قدرت رکھنے کے باوجود بیوی کو تنگ کرنے یا اس کا حق مارنے کے لیے ٹال مٹول کرے گا تو اسے تعزیراً سزا بھی دے گی۔

خلاصہ یہ کہ: مہر نکاح کی (صحت یا انعقاد کی) شرط نہیں ہے بلکہ شوہر پر بیوی کا حق اور فرض ہے، یعنی اس کا تعلق "احکامِ تکلیفی" سے ہے، "احکامِ وضعی" سے نہیں ہے۔

دوسرا سوال:

کتاب "مقدمہ" (دستور کا مسودہ) حصہ اول، صفحہ 79، تیسرے پیراگراف میں درج ہے:

"...اور اس میں یہ بھی شامل ہے کہ وہ سزا دینا جائز نہیں جسے اللہ نے آخرت کا عذاب بنایا ہے یعنی آگ، یعنی آگ سے جلا کر سزا دینا جائز نہیں۔"

اور صفحہ 82 کے وسط میں درج ہے:

"...پس شارع نے ان سزاؤں کی حد مقرر کر دی ہے جن سے گناہگاروں کو سزا دی جائے گی، اور وہ یہ ہیں: قتل، کوڑے مارنا، رجم، جلاوطنی، ہاتھ کاٹنا، قید، مال کا ضائع کرنا، جرمانہ، تشہیر، جسم کے کسی بھی حصے کو آگ سے داغنا، اور ان کے علاوہ کسی اور طریقے سے سزا دینا حلال نہیں۔"

سوال یہ ہے کہ آگ سے عذاب دینے کی ممانعت اور آگ سے داغنے (الکی بالنار) کے جواز کے درمیان مطابقت کیسے پیدا کی جائے گی؟

جواب:

1- آگ سے جلانے (الحرق بالنار) کا مطلب ہے کسی شخص کے جسم پر آگ رکھنا، جیسے آگ جلا کر کسی شخص کو اس میں ڈال دینا، یا اس کا ہاتھ یا پاؤں اس میں رکھ دینا... یا کسی بھی قسم کی آگ اس کے جسم پر ڈالنا جیسے کسی کے جسم کو بجلی کے منبع سے جڑی تار سے لگانا... یا اس طرح کی دیگر چیزیں جنہیں "آگ سے جلانا" کہا جاتا ہے۔ یہ سب جائز نہیں کیونکہ یہ آگ کے ذریعے عذاب دینا ہے، یعنی کسی ایسی ناری چیز سے جسم کو جلانا جس میں جلانے کی خاصیت ہو۔

2- رہا معاملہ آگ سے داغنے (الکی بالنار) کا، تو اس کا مطلب ہے لوہے کی کسی سلاخ یا کیل کو آگ میں گرم کرنا، پھر اس سلاخ یا کیل کو پکڑ کر اسے شخص کے جسم پر رکھنا۔ یہاں آپ نے آگ کے منبع کو جسم پر نہیں رکھا بلکہ اس چیز کو رکھا جسے آگ سے گرم کیا گیا تھا اور وہ آگ کے منبع سے الگ ہو چکی تھی۔ اسے "آگ سے داغنا" کہا جاتا ہے۔ یہ عربوں میں مستعمل رہا ہے اور اب بھی بطورِ علاج استعمال ہوتا ہے، جہاں کسی سلاخ کو آگ میں تپا کر درد کی جگہ یا اس جیسی جگہ پر داغا جاتا ہے۔

3- آپ یہ سوال کر سکتے ہیں کہ آگ سے داغنا بھی تو تکلیف دہ ہے، تو جی ہاں، یہ تکلیف دہ ہے اور یہ اس شخص کے لیے سزا ہے جو اس کا مستحق ہو، لیکن یہ اپنے طریقے کے مطابق شرعی ہے اور اسے "آگ سے جلانا" نہیں کہا جاتا، یعنی یہ جسم پر آگ کا منبع رکھنا نہیں ہے۔

خلاصہ یہ کہ: آگ سے جلانا، یعنی جسم پر آگ کا منبع رکھ کر عذاب دینا، شرعی نصوص کے مطابق حرام اور ناجائز ہے۔ لیکن آگ سے داغنا، یعنی لوہے کی سلاخ کو آگ میں گرم کر کے جسم پر رکھنا (نہ کہ خود آگ کو رکھنا)، تو یہ داغنا شرعی نصوص کے مطابق جائز ہے۔

تیسرا سوال:

کتاب "المفاہیم" کے صفحہ 50 پر درج ہے: "اگرچہ حج کے بہت سے مشاعر جیسے کعبہ کے گرد طواف، حجرِ اسود کو چھونا اور اسے چومنا، صفا و مروہ کے درمیان سعی..."، اور لفظ "مشاعر" دیگر مقامات پر بھی اسی طرح استعمال ہوا ہے۔

کیا یہ کہنا درست نہیں کہ یہاں "مشاعرِ حج" کی بجائے "شعائرِ حج" کہا جائے؟ اور اگر یہ درست ہے، تو کیا جہاں جہاں "مشاعر" آیا ہے اسے درست کر کے "شعائر" کر دیا جائے گا؟

جواب:

1- لفظ "شعیرہ" (جمع شعائر) اور "مشعر" (جمع مشاعر) دونوں ایک ہی معنی میں آتے ہیں، تاہم عام استعمال یہ ہے کہ "مشاعر" کا لفظ حج کی علامات اور مقامات کے لیے بولا جاتا ہے جیسے صفا، مروہ، منیٰ، مزدلفہ، عرفہ اور جمرات وغیرہ۔ اور "شعائر" کا استعمال حج کے اعمال اور مناسک کے لیے ہوتا ہے جیسے سعی، طواف، عرفہ میں وقوف اور رمی جمرات وغیرہ۔

2- لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہ دونوں الفاظ ایک دوسرے کی جگہ استعمال ہو سکتے ہیں:

اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا ارشاد ہے:

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ...

"بے شک صفا اور مروہ اللہ کی نشانیوں (شعائر) میں سے ہیں..." (سورۃ البقرہ: 158)۔ یہاں صفا و مروہ کے درمیان سعی کے بجائے خود ان مقامات (علاماتِ حج) کے لیے "شعائر" کا لفظ آیا ہے۔

اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا ارشاد ہے:

فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ...

"پھر جب تم عرفات سے واپس لوٹو تو مشعرِ حرام کے پاس اللہ کا ذکر کرو..." (سورۃ البقرہ: 198)۔ یہاں "المشعر" کا اطلاق مزدلفہ پر ہوا ہے جو کہ حج کے مقامات (علامات) میں سے ایک ہے۔

لغت کی کتابوں میں آیا ہے:

القاموس المحیط (جلد 1، صفحہ 434) میں ہے: "حج کا شعار اس کے مناسک اور علامات ہیں۔ اور الشعیرہ، الشعارہ اور المشعر: اس کا بڑا حصہ۔"

المحیط فی اللغہ (جلد 1، صفحہ 43) میں ہے: "حج کے شعائر اس کے اعمال اور علامات ہیں، اور اس کا واحد شعیرہ ہے۔"

لسان العرب (جلد 4، صفحہ 410) میں ہے: "حج کا شعار اس کے مناسک، علامات، آثار اور اعمال ہیں، اس کی جمع شعیرہ ہے... اور الشعیرہ، الشَعارہ اور المشعر بھی شعار کی طرح ہیں... اللحیانی کہتے ہیں: حج کے شعائر اس کے مناسک ہیں جن کا واحد شعیرہ ہے... اور المشاعر وہ علامات ہیں جن کا اللہ نے حکم دیا ہے، اسی سے مشعرِ حرام کا نام پڑا ہے۔ زجاج کہتے ہیں کہ شعائر اللہ سے مراد اللہ کی وہ تمام عبادتیں ہیں جنہیں اللہ نے مقرر کیا ہے یعنی انہیں ہمارے لیے نشانیاں بنایا ہے... ہر اس علامت کو شعائر کہا جاتا ہے جس کے ذریعے عبادت کی جائے... اسی لیے ان علامات کو شعائر کہا جاتا ہے جو اللہ کی عبادت کے مقامات ہیں۔ ازہری کہتے ہیں کہ مجھے نہیں معلوم کہ مشاعرِ حج کا نام کیوں پڑا سوائے اس کے کہ 'اشعار' کے معنی خبر دینا (اعلام) اور 'شعار' کے معنی علامت کے ہیں، پس مشاعرِ حج اس کی علامات ہیں۔"

3- اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ شعائر اور مشاعر ایک دوسرے کی جگہ استعمال ہو سکتے ہیں، اگرچہ جیسا کہ ہم نے شروع میں ذکر کیا، مشہور استعمال یہ ہے کہ "مشاعر" مقامات (صفا، مروہ، منیٰ، مزدلفہ، عرفہ، جمرات) کے لیے اور "شعائر" اعمال و مناسک (سعی، طواف، وقوف، رمی) کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

4- رہی بات تصحیح کی، تو اگر ہمیں یہ محسوس ہوا کہ اس استعمال سے کوئی الجھن پیدا ہو رہی ہے اور ترمیم کرنا مناسب ہے، تو ان شاء اللہ ہم ایسا کریں گے۔

چوتھا سوال:

کتاب "ریاستِ خلافت کے اعضاء" (اجہزة دولة الخلافة) کے صفحہ 136 پر نیچے سے چوتھی سطر میں درج ہے: "جب وہ (یعنی سالم مولیٰ ابی حذیفہ) یمامہ کے مقام پر شہید ہوئے، تو ان کی میراث عمر بن الخطاب کے پاس لائی گئی..."۔

یہ معلوم ہے کہ جنگِ یمامہ خلیفہ ابوبکر رضی اللہ عنہ کے عہد میں ہوئی تھی، جبکہ عبارت میں عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کا ذکر ہے۔ ان دونوں باتوں میں مطابقت کیسے ہوگی؟

جواب:

1- جی ہاں، "ریاستِ خلافت کے اعضاء" کے اسی صفحے پر درج ذیل عبارت موجود ہے:

(امام شافعی نے 'الام' میں روایت کیا اور ابن حجر نے اسے صحیح قرار دیا ہے، عبداللہ بن ودیعہ سے روایت ہے، وہ کہتے ہیں: «سالم مولیٰ ابی حذیفہ ہماری ایک عورت کے مولیٰ تھے جنہیں سلمیٰ بنت یعار کہا جاتا تھا، انہوں نے جاہلیت میں انہیں 'سائبہ' کے طور پر آزاد کیا تھا۔ جب وہ یمامہ میں شہید ہوئے تو ان کی میراث عمر بن الخطاب کے پاس لائی گئی۔ انہوں نے ودیعہ بن خذام کو بلایا اور فرمایا: یہ تمہارے مولیٰ کی میراث ہے اور تم اس کے زیادہ حقدار ہو۔ انہوں نے کہا: اے امیر المومنین! اللہ نے ہمیں اس سے بے نیاز کر دیا ہے، ہماری صاحبہ نے انہیں 'سائبہ' (خالص اللہ کی رضا کے لیے) آزاد کیا تھا، لہٰذا ہم ان کے معاملے میں سے کچھ بھی لینا نہیں چاہتے۔ تو عمر نے اسے بیت المال میں جمع کروا دیا»)۔

2- عبارت سے واضح ہے کہ ان کی میراث عمر رضی اللہ عنہ کے پاس ان کی خلافت کے دوران آئی، جبکہ سالم مولیٰ ابی حذیفہ کی شہادت جنگِ یمامہ میں ہوئی جو ابوبکر رضی اللہ عنہ کی خلافت میں لڑی گئی تھی۔

3- اس کی وضاحت یہ ہے کہ جنگِ یمامہ مرتدین کے خلاف جنگوں کے آخر میں ہوئی تھی، اور اس کی تاریخ کے بارے میں اختلاف پایا جاتا ہے۔ ابن اثیر "الکامل" میں لکھتے ہیں:

"مسلمانوں کی ان مرتدین کے ساتھ جنگ کی تاریخ میں اختلاف ہے۔ ابن اسحاق کہتے ہیں: یمامہ، یمن اور بحرین کی فتح اور شام کی طرف لشکروں کی روانگی سنہ 12 ہجری میں ہوئی۔ ابو معشر، یزید بن عیاض بن جعدبہ اور ابو عبیدہ بن محمد بن عمار بن یاسر کہتے ہیں: فتنہ ارتداد کی تمام فتوحات خالد اور دیگر کے ہاتھوں سنہ 11 ہجری میں ہوئیں، سوائے ربیعہ بن بجیر کے معاملے کے جو سنہ 13 ہجری میں ہوا۔"

راجح بات یہی معلوم ہوتی ہے کہ یہ شام کی طرف لشکروں کی روانگی سے کچھ عرصہ پہلے کی بات ہے جو کہ سنہ 13 ہجری میں ہوئی تھی۔ پس یہ ممکن ہے کہ جنگِ یمامہ سنہ 12 ہجری کے آخر میں یا سنہ 13 ہجری کے آغاز میں ہوئی ہو۔ اب اگر ہم یہ دیکھیں کہ عمر رضی اللہ عنہ کی خلافت سنہ 13 ہجری کے جمادی الثانی کے آخر میں شروع ہوئی، تو اس کا مطلب ہے کہ سالم مولیٰ ابی حذیفہ کی میراث کا حساب کتاب ابوبکر رضی اللہ عنہ کی وفات اور عمر رضی اللہ عنہ کی بیعتِ خلافت کے بعد مکمل ہوا، اسی لیے یہ معاملہ عمر رضی اللہ عنہ کے سامنے پیش کیا گیا۔