(Serie der Antworten des Gelehrten Ata Bin Khalil Abu al-Rashtah, Amir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite)
An Sameh Rayhan Abu Maysara
Fragen:
Assalamu Alaikum, ich habe zwei Fragen:
Erstens: Ist der Begriff „Kalifat“ für den Islamischen Staat ein rechtlicher Begriff (fiqhi), den Allah diesem Staat auferlegt hat, oder ist es ein politischer Begriff?
Zweitens: Es ist im Islam bekannt, dass dem Diener, wenn er sündigt und der Kalif daraufhin die Scharia-Strafe (Hadd), die Vergeltung (Qisas) oder das Ermessensstrafmaß (Ta'zir) an ihm vollzieht, die Strafe für diese Sünde am Jüngsten Tag erlassen wird. Die Frage hierzu lautet:
Heute, da wir einer säkularen Zwangsherrschaft unterliegen und im Dar al-Kufr leben: Wenn ein Diener eine Sünde begeht und nach einem menschengemachten Gesetz bestraft wird, wie zum Beispiel (er tötet und wird hingerichtet) oder (er stiehlt und wird inhaftiert) – wobei bekannt ist, dass die Strafe für Diebstahl das Abhacken der Hand ist –, entfällt dann die Last dieser Sünde am Jüngsten Tag für ihn? Möge Allah euch und die Muslime mit allem Guten belohnen. (Ende)
Antworten:
Wa Alaikum Assalam Wa Rahmatullahi Wa Barakatuh.
Was die erste Frage betrifft, so ist das Regierungssystem, das Allah der Umma auferlegt hat, das Kalifat. Folglich ist es ein rechtlicher Begriff (fiqhi), d. h. eine scharia-rechtliche Realität (hakiqa schar'iyya). Gleichzeitig ist das Kalifat ein Regierungssystem, in dem der Kalif politische Handlungen vornimmt. Die Einzelheiten dazu sind:
1- Das Kalifat ist ein rechtlicher Begriff (hakiqa schar'iyya), da die Scharia-Texte darauf hinweisen. Zu diesen Texten gehören:
- Allah (t) sagt:
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
„Allah hat denjenigen von euch, die glauben und rechtschaffene Werke tun, versprochen, dass Er sie ganz gewiss zu Nachfolgern (Kalifen) auf der Erde machen wird, wie Er diejenigen vor ihnen zu Nachfolgern machte, und dass Er ihnen ihre Religion, die Er für sie gutgeheißen hat, ganz gewiss festigen wird, und dass Er ihnen nach ihrer Furcht ganz gewiss Sicherheit gewähren wird. Sie dienen Mir und gesellen Mir nichts bei. Wer aber danach ungläubig ist, jene sind die Frevler.“ (Sure An-Nur [24]: 55)
- Ahmad und Abu Dawud At-Tayalisi überlieferten von Hudhaifa bin al-Yaman, dass der Gesandte Allahs (s) sagte:
إِنَّكُمْ فِي النُّبُوَّةِ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ، فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَاضًّا، فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ جَبْرِيَّةً، فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ
„Ihr befindet euch in der Zeit des Prophetentums, solange Allah es will. Dann wird Er es aufheben, wenn Er will. Danach wird ein Kalifat gemäß der Methode des Prophetentums folgen, solange Allah es will. Dann wird Er es aufheben, wenn Er will. Danach wird eine bissige Königsherrschaft folgen, solange Allah es will. Dann wird Er sie aufheben, wenn Er will. Danach wird eine Zwangsherrschaft folgen, solange Allah es will. Dann wird Er sie aufheben, wenn Er will. Danach wird wieder ein Kalifat gemäß der Methode des Prophetentums folgen.“ Danach schwieg er.
- In den beiden Sahih-Werken überlieferte Muslim von Abu Hazim, der sagte: Ich saß fünf Jahre lang bei Abu Huraira und hörte ihn vom Propheten (s) berichten:
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وَإِنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي، وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ
„Die Kinder Israels wurden von Propheten geführt (tasusuhum). Jedes Mal, wenn ein Prophet starb, folgte ihm ein anderer Prophet nach. Doch nach mir wird es keinen Propheten mehr geben. Es wird Kalifen geben, und ihre Zahl wird groß sein.“ Sie fragten: „Was befiehlst du uns?“ Er sagte: „Erfüllt den Treueid des jeweils Ersten. Gebt ihnen ihr Recht, denn Allah wird sie über das befragen, was Er ihnen zur Behütung anvertraut hat.“
- Muslim überlieferte von Abu Sa'id al-Chudri, dass der Gesandte Allahs (s) sagte:
إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ، فَاقْتُلُوا الْآخَرَ مِنْهُمَا
„Wenn zwei Kalifen der Treueid geleistet wird, dann tötet den Letzteren von ihnen.“
Die Scharia-Texte haben somit klargestellt, dass das System ein „Kalifat“ (Khilafah) ist und die Herrscher in diesem System „Kalifen“ (Chulafa) sind. So nannte sie der Gesandte (s) und so wurden auch die Rechtgeleiteten Kalifen genannt. Der Kalif ist der Amir al-Mu'minin und der Imam der Muslime, der sie nach dem Gesetz Allahs regiert. Das bedeutet, dass „Kalifat“ und „Kalif“ rechtliche Begriffe (hakiqa schar'iyya) sind, die die Scharia festgelegt hat, wie aus den oben genannten Texten hervorgeht.
2- Dass das System des Kalifats eine Pflicht (Fard) ist, belegen die Beweise aus dem Buch, der Sunna und dem Konsens der Gefährten (Idschma' as-Sahaba):
Was das Buch betrifft, so sagte Allah (t) zum Gesandten (s) gewandt:
فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ
„So richte zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen entgegen dem, was dir an Wahrheit zugekommen ist.“ (Sure Al-Ma'ida [5]: 48)
Und Er sagte:
وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْك
„Und dass du zwischen ihnen nach dem richten sollst, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen, und hütet euch vor ihnen, dass sie dich nicht von einem Teil dessen abbringen, was Allah zu dir herabgesandt hat.“ (Sure Al-Ma'ida [5]: 49)
Die an den Gesandten (s) gerichtete Aufforderung, zwischen ihnen nach dem zu richten, was Allah herabgesandt hat, ist gleichzeitig eine Aufforderung an seine Umma. Die Bedeutung ist, dass sie nach dem Gesandten Allahs (s) einen Herrscher einsetzen müssen, der zwischen ihnen nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat. Der Befehl in dieser Ansprache impliziert Verbindlichkeit, da das Thema des Diskurses eine Pflicht darstellt; dies ist in der Methodologie (Usul) ein Indiz für die Verbindlichkeit. Der Herrscher, der nach dem Gesandten Allahs (s) zwischen den Muslimen nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, ist der Kalif. Das Regierungssystem in dieser Form ist das Kalifat. Hinzu kommt, dass die Umsetzung der Scharia-Strafen (Hudud) und aller anderen Gesetze eine Pflicht ist, die nur durch einen Herrscher erfolgen kann. Was für die Erfüllung einer Pflicht unerlässlich ist, ist selbst eine Pflicht. Das bedeutet, dass die Einsetzung eines Herrschers, der die Scharia umsetzt, eine Pflicht ist. Dieser Herrscher ist der Kalif, und das Regierungssystem ist das Kalifat.
Was die Sunna betrifft, so wurde von Nafi' überliefert, dass Abdullah bin Umar zu ihm sagte: Ich hörte den Gesandten Allahs (s) sagen:
مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْMَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
„Wer seine Hand vom Gehorsam abzieht, wird Allah am Jüngsten Tag ohne einen Beweis für sich begegnen. Und wer stirbt, ohne einen Treueid (Bai'a) in seinem Nacken zu haben, der stirbt den Tod der Jahiliyyah (vorislamischen Unwissenheit).“ (Überliefert von Muslim). Der Prophet (s) verpflichtete also jeden Muslim, einen Treueid in seinem Nacken zu haben, und beschrieb denjenigen, der ohne diesen stirbt, als jemanden, der den Tod der Jahiliyyah stirbt. Der Treueid nach dem Gesandten Allahs (s) kann nur dem Kalifen geleistet werden. Der Hadith verpflichtet also dazu, dass jeder Muslim einen Treueid im Nacken hat, was die Existenz eines Kalifen voraussetzt, der diesen Eid verdient. Andernfalls stirbt derjenige, der dies vernachlässigt, den Tod der Jahiliyyah, was die Schwere der Sünde verdeutlicht, die daraus resultiert, nicht für die Einsetzung eines Kalifen zu arbeiten, der nach dem Islam herrscht.
Was den Konsens der Gefährten (Idschma' as-Sahaba) betrifft, so waren sie (ra) sich einig über die Notwendigkeit, nach dem Tod des Gesandten Allahs (s) einen Nachfolger (Kalifen) einzusetzen. Die Bestätigung dieses Konsenses zeigte sich darin, dass sie die Bestattung des Gesandten (s) nach seinem Ableben aufschoben und sich stattdessen mit der Einsetzung eines Nachfolgers beschäftigten, obwohl die unverzügliche Bestattung eines Toten eine Pflicht ist. Ein Teil der Gefährten, die eigentlich mit der Vorbereitung und Bestattung des Propheten (s) befasst sein sollten, widmete sich der Einsetzung des Kalifen. Ein anderer Teil schwieg dazu und beteiligte sich an der Verzögerung der Bestattung für zwei Nächte, obwohl sie in der Lage gewesen wären, dies zu missbilligen oder die Bestattung vorzunehmen. Der Prophet (s) verstarb am Montagvormittag und blieb die Nacht zum Dienstag sowie den gesamten Dienstag unbestattet, während Abu Bakr (ra) der Treueid geleistet wurde. Erst in der Mitte der Nacht zum Mittwoch wurde der Prophet (s) bestattet. Die Bestattung wurde also zwei Nächte aufgeschoben, und Abu Bakr wurde der Treueid geleistet, bevor der Prophet (s) bestattet wurde. Dies war ein Konsens darüber, dass die Einsetzung des Kalifen wichtiger war als die Bestattung des Verstorbenen. Dies wäre nicht der Fall, wenn die Einsetzung des Kalifen nicht verpflichtender als die Bestattung gewesen wäre.
Basierend darauf ist die Errichtung des Kalifats eine Pflicht, und somit ist die Einsetzung eines Kalifen eine der bedeutendsten Pflichten.
3- Dass das Kalifat, das Regierungssystem im Islam, politische Handlungen des Kalifen umfasst, liegt daran, dass Politik (Siyasa) die Wahrnehmung der Angelegenheiten (ri'ayat ash-shu'un) bedeutet. Die eigentliche Aufgabe des Kalifats und des Kalifen ist die Wahrnehmung der Angelegenheiten der Umma, und die Wahrnehmung der Angelegenheiten durch den Herrscher ist Politik.
Das Wort „Politik“ stammt im Arabischen von sasa yasusu, was bedeutet, dass der Herrscher die Angelegenheiten wahrnimmt. Im Al-Qamus al-Muhit heißt es: „Ich habe die Untertanen politisch geführt (sustu ar-ra'iyyata siyatan): Ich habe ihnen befohlen und verboten.“ Im Mukhtar as-Sihah heißt es unter der Wurzel „s-w-s“: (sasa ar-ra'iyyata yasusuha siyatan).
Es gibt Hadithe, die die Wahrnehmung der Angelegenheiten der Umma mit dem Kalifen verknüpfen, darunter:
Al-Bukhari überlieferte von Ibn Shihab..., dass Salim ihm berichtete, dass Abdullah bin Umar sagte: Ich hörte den Gesandten Allahs (s) sagen:
كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، الإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ...
„Ein jeder von euch ist ein Hirte, und ein jeder von euch ist verantwortlich für seine Herde. Der Imam ist ein Hirte und verantwortlich für seine Untertanen...“ Die Aufgabe des Kalifen ist also die Wahrnehmung der Angelegenheiten, und die Wahrnehmung der Angelegenheiten durch den Herrscher ist Politik gemäß ihrer sprachlichen Bedeutung.
4- Zur zweiten Frage: Tilgt die Strafe die Sünde am Jüngsten Tag? Dies ist korrekt, sofern es sich um eine Scharia-Strafe eines islamischen Staates handelt, d. h. eines Staates, der nach dem Gesetz Allahs herrscht, und nicht nach menschengemachten Gesetzen. Hier die Einzelheiten:
Muslim überlieferte von Ubadah bin as-Samit, der sagte: Wir waren beim Gesandten Allahs (s) in einer Versammlung, und er sagte:
تُبَايِعُونِي عَلَى أَنْ لَا تُشْرِكُوا بِاللهِ شَيْئًا، وَلَا تَزْنُوا، وَلَا تَسْرِقُوا، وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ، وَمَنْ أَصَابَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَعُوقِبَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ، وَمَنْ أَصَابَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَسَتَرَهُ اللهُ عَلَيْهِ، فَأَمْرُهُ إِلَى اللهِ، إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ، وَإِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ
„Leistet mir den Treueid darauf, dass ihr Allah nichts beigesellt, keine Unzucht begeht, nicht stehlt und niemanden tötet, dessen Tötung Allah verboten hat, außer nach dem Recht. Wer von euch dies erfüllt, dessen Lohn liegt bei Allah. Wer jedoch etwas davon begeht und dafür bestraft wird, so ist dies eine Sühne (Kaffara) für ihn. Und wer etwas davon begeht und Allah hält es verborgen, dessen Angelegenheit liegt bei Allah; wenn Er will, vergibt Er ihm, und wenn Er will, bestraft Er ihn.“
Der Hadith stellt klar, dass derjenige, der im Diesseits bestraft wird, diese Strafe als Sühne für ihn am Jüngsten Tag erhält, sodass er für diese Sünde im Jenseits nicht mehr bestraft wird. Aus dem Hadith geht ebenfalls hervor, dass die sühnende Strafe die Strafe des Islamischen Staates ist, in dem einem Kalifen der Treueid zur Herrschaft nach dem Islam geleistet wird. Der Hadith des Gesandten (s) beginnt nämlich mit den Worten: „Leistet mir den Treueid... wer jedoch etwas davon begeht und dafür bestraft wird, so ist dies eine Sühne für ihn.“ Die sühnende Strafe ist also an den Treueid geknüpft, und der Treueid wird dem Herrscher geleistet, der nach dem Islam regiert. Folglich ist die weltliche Strafe, die die Sünde im Jenseits tilgt, die Strafe des Staates, der nach dem Islam herrscht. Und Allah ist Wissender und Weiser.
Euer Bruder Ata Bin Khalil Abu al-Rashtah
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