Erste Frage:
Im Buch Das System des Islam heißt es: „Der Denkprozess besteht darin, die Realität über die Sinne an das Gehirn zu übertragen, wobei vorangegangene Informationen vorhanden sind, durch die die Realität interpretiert wird.“
Der ehrwürdige Gelehrte Scheich an-Nabhani (möge Allah ihm barmherzig sein) hat die Bedeutung der vorangegangenen Informationen für das Gelingen dieses Prozesses ausführlich dargelegt.
Doch für den Erwerb von Informationen benötigt der Mensch ein Empfangsorgan... Dieses Organ muss das Gehör oder das Sehvermögen sein. Die übrigen Sinne wie Tasten, Riechen und Schmecken können diese Funktion nicht erfüllen...
Ein Kind, das blind und taub geboren wird, kann keine Informationen erwerben. Folglich wird bei ihm kein Denkprozess stattfinden und es wird kein Denken hervorbringen, trotz der Intaktheit der übrigen Sinne.
Die Frage hierzu: Ist jeder, dem seit der Geburt die Gnade des Sehens und Hörens verwehrt blieb, nicht rechenschaftspflichtig (mukallaf)?
Falls die Antwort „Nein“ lautet, wie steht es dann um das Wort Allahs, des Allmächtigen:
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
„Taub, stumm, blind, so begreifen sie nicht.“ (Sure al-Baqara [2]: 171)
Antwort:
- Der Denkprozess benötigt Sinne, ein Gehirn, eine Realität und vorangegangene Informationen... Je nach Intaktheit dieser vier Faktoren vervollständigt sich dieser Prozess. Wer blind und taub geboren wird, hat einen Mangel an Sinnen und an Informationen... Er bringt einen Denkprozess in dem Maße hervor, wie es seine verbleibenden Sinne und die Informationen, die er erhält, ermöglichen.
Zur Information: Die verbleibenden Sinne bei solchen Menschen, wie zum Beispiel der Tastsinn, sind oft stärker und präziser als bei Sehenden.
Mir wurde berichtet, dass es einen Blinden gibt, der – wenn er jemanden einmal trifft und ihm die Hand schüttelt (ihn also berührt) – ihn nach langer Zeit allein am Tastsinn der Hand wiedererkennt.
Zusammenfassend: Die Person denkt, solange die erwähnten vier Faktoren vorhanden sind. Das Ergebnis des Denkprozesses entspricht jedoch der Vollständigkeit, Richtigkeit und Intaktheit dieser vier Faktoren.
Was den edlen Vers angeht:
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
„Taub, stumm, blind, so begreifen sie nicht.“ (Sure al-Baqara [2]: 171)
Dies ist metaphorisch gemeint. Der Vers bezieht sich nicht auf jene, die physisch taub, blind und stumm sind, sondern auf jene, die diese vorhandenen Fähigkeiten vernachlässigen und sie nicht korrekt gebrauchen. Sie sind blind, obwohl sie Augen haben, taub, obwohl sie Ohren haben, und stumm, obwohl sie Zungen haben. Dies ist wie im edlen Vers:
لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَاذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
„Sie haben Herzen, mit denen sie nicht verstehen, Augen, mit denen sie nicht sehen, und Ohren, mit denen sie nicht hören. Diese sind wie das Vieh, ja noch weiter abgeirrt. Diese sind die Achtlosen.“ (Sure al-A’raf [7]: 179)
Zweite Frage:
Gilt das Urteil eines Richters, das gegen die Adoption (tabanni) des Kalifen verstößt, als Grund für die Aufhebung des Urteils? Wenn ja, warum wurde dies nicht unter den drei Fällen für die Aufhebung eines Urteils in der Einleitung zur Verfassung, Teil 1, Artikel 83 erwähnt?
Antwort:
Das Urteil eines Richters wird in den drei bei uns dargelegten Fällen aufgehoben: Wenn er nicht nach dem Islam urteilt, sondern nach Gesetzen des Unglaubens (kufr), wenn er einem definitiven Text (nass qat’i) widerspricht oder wenn er der Realität des Sachverhalts widerspricht. Dies gilt, wenn der Kalif keine Adoption vorgenommen hat. Wenn der Kalif jedoch ein Gesetz adoptiert hat, ist der Richter verpflichtet, gemäß den adoptierten Scharia-Urteilen zu urteilen. Er ist an Koran, Sunna, den Konsens der Gefährten (idschma’ as-sahaba) und den Analogieschluss (qiyas) gebunden, und nicht an istihsan (juristisches Vorziehen) oder masalih mursala (unabhängige Gemeinwohlinteressen)... Zum Beispiel muss er sich daran halten, dass die Teilpacht (müzara'a) verboten ist, wenn dieses Urteil adoptiert wurde, und darf nicht anders urteilen.
Wenn er entgegen der Adoption urteilt, hat der Richter den Befehl des Imams missachtet, was eine Strafe nach sich zieht, und sein Urteil wird zurückgewiesen. Wir haben dies nicht unter den drei Fällen aufgeführt, da die Grundregel lautet, dass ein Richter nicht gegen die Adoption urteilt.
Es ist die Pflicht eines jeden Mudschtahids, jenes Urteil zu verlassen, zu dem ihn sein eigener Idschtihad geführt hat, wenn der Kalif in dieser Sache ein Urteil adoptiert hat. Denn es herrscht Konsens unter den Gefährten darüber, dass der Befehl des Imams die Meinungsverschiedenheit aufhebt (amr al-imam yarfa’ al-khilaf).
Dritte Frage:
Das Wort „Budget“ (mizaniya) taucht im Buch Das Wirtschaftssystem im Islam im Thema „Staatshaushalt“ auf Seite 237 auf. Ebenso finden sich die Begriffe „Haushalt“ (mizaniya) und „Haushaltsplanung“ (muwazana) im Buch Einleitung zur Verfassung – Teil 2 auf Seite 114, sowie der Begriff „Allgemeiner Haushalt“ (al-muwazana al-’amma) im Buch Das Vermögen im Kalifatsstaat im Thema „Die Behörden des Bait ul-Mal“ auf Seite 28.
Meiner Meinung nach – da ich im Bereich der Wirtschaftsprüfung tätig bin und diese Fachbegriffe Teil meiner Spezialisierung sind – sollten diese beiden Begriffe nicht vermischt werden, als wären sie dasselbe, obwohl sie es nicht sind. Daher bitte ich um eine Überprüfung der Verwendung dieser Begriffe.
Die Muwazana (Haushaltsplanung) ist der Zukunftsplan des Staates für seine Einnahmen und Ausgaben. Die Mizaniya (Bilanz) hingegen ist ein Finanzbericht, der die vergangenen Finanzaktivitäten des Staates beschreibt.
Im Wirtschaftssystem wird das Wort Mizaniya verwendet, aber über Muwazana gesprochen. In der Einleitung zur Verfassung werden beide Begriffe synonym verwendet. In Das Vermögen wird die Muwazana korrekt als solche bezeichnet.
Zudem scheint es im Wirtschaftssystem auf Seite 239 zu einem Ergebnis zu kommen, das dem auf Seite 115 der Einleitung zur Verfassung oberflächlich widerspricht.
Im Buch Das Wirtschaftssystem heißt es: „Demnach gibt es im Islam keinen Raum für die Aufstellung eines jährlichen Staatshaushalts (mizaniya) wie im demokratischen System...“
In der Einleitung zur Verfassung heißt es hingegen: „Solange der Kalif nach seinem Ermessen und Idschtihad die Kapitel der Einnahmen und die Beträge festlegen kann, steht der Aufstellung eines jährlichen Haushaltsplans nichts im Wege...“
Ich bitte um Klärung dieses Widerspruchs.
Antwort:
- Bezüglich des Unterschieds zwischen Muwazana und Mizaniya: Diese Definition gilt für jene Systeme, in denen sich die Rubriken der Einnahmen und Ausgaben zwischen dem vergangenen und dem nächsten Jahr unterscheiden, wie in den menschengemachten Wirtschaftssystemen.
Im Islam gibt es keinen Unterschied zwischen den Rubriken (abwab) der vergangenen und zukünftigen Einnahmen und Ausgaben; diese sind permanent. Lediglich die Kapitel (fusul) ändern sich je nach Ermessen des Kalifen.
Daher ist die Verwendung von Muwazana oder Mizaniya bei uns im gleichen Sinne zu verstehen, da beide Begriffe etymologisch von „Gewicht“ (wazn) und „Waage“ (mizan) abstammen und den Vergleich zweier Seiten bezeichnen.
- Zum vermeintlichen Widerspruch zwischen dem Wirtschaftssystem und der Einleitung: Es gibt keinen Widerspruch. Die Einleitung ist lediglich detaillierter.
Im Wirtschaftssystem heißt es:
- Kein jährlicher Haushalt für die Rubriken der Einnahmen und Ausgaben, da diese durch Scharia-Texte permanent festgelegt sind.
- Keine zeitlich festgelegte Planung für die Kapitel, da diese vom Ermessen des Kalifen abhängen.
- Der Kalif kann jedoch Kapitel für einen Zeitraum festlegen, wenn das öffentliche Interesse (maslaha) es erfordert, ohne an eine bestimmte Dauer gebunden zu sein.
In der Einleitung heißt es:
- Es ist nicht verboten, dass der Kalif einen jährlichen Haushaltsplan für die Kapitel aufstellt.
- Verboten ist nur ein jährlicher Plan für die Rubriken, da diese permanent sind.
Das bedeutet: Der Kalif ist nicht verpflichtet, einen jährlichen Plan für die Kapitel aufzustellen, aber er darf es tun (für ein halbes Jahr, ein Jahr etc.), wenn es das Interesse erfordert. Es besteht also kein Widerspruch.
Vierte Frage:
Im Buch Das Vermögen, Seite 35, wird der Hadith erwähnt: „Die Kriegsbeute wurde niemandem der Schwarzgeköpften vor euch erlaubt...“ Was ist mit „Schwarzgeköpften“ gemeint?
Antwort:
Der Begriff „Schwarzgeköpfte“ (sud ar-ru'us) im Hadith von Abu Huraira ist eine Metapher für die Menschen (die Kinder Adams), da ihre Köpfe [ursprünglich] schwarz sind. Das bedeutet, dass die Beute niemandem vor dem Propheten (s.a.w.) erlaubt war.
Fünfte Frage:
In einem Hadith über die Magier (madschus) heißt es, dass Umar ibn al-Chattab sie erwähnte und sagte: „Ich weiß nicht, wie ich in ihrer Angelegenheit verfahren soll.“ Da sagte Abdurrahman ibn Auf: „Ich bezeuge, dass ich den Gesandten Allahs (s.a.w.) sagen hörte: ‚Verfahrt mit ihnen nach der Sunna der Leute der Schrift (ahl al-kitab).‘“ Gelehrte haben dies so interpretiert, dass die Dschizya genommen wird, um ihr Blut zu schützen. Ist der Zusatz „ohne ihre Frauen zu heiraten und ohne ihr Geschlachtetes zu essen“ Teil des Hadith oder ein Idschtihad?
Antwort:
Es gibt Überlieferungen ohne diesen Zusatz, wie die von Malik und Ibn Abi Schaiba. Der Kontext war die Erhebung der Dschizya von den Magiern. Das bedeutet, dass das Urteil der Dschizya für sie dasselbe ist wie für die Leute der Schrift, was sich jedoch nicht auf andere Bereiche wie Heirat oder Speisevorschriften ausweiten lässt.
Schafi’i sagte dazu: „Wenn es authentisch ist, dann ist damit die Erhebung der Dschizya gemeint, nicht dass wir ihre Frauen heiraten oder ihr Geschlachtetes essen.“
Es gibt jedoch auch Hadithe, die den Zusatz explizit erwähnen, wie bei Ibn Abi Schaiba und al-Haithami, wonach der Prophet (s.a.w.) an die Magier von Hadschr schrieb: „... wer den Islam nicht annimmt, dem wird die Dschizya auferlegt, ohne ihre Frauen zu heiraten und ohne ihr Geschlachtetes zu essen.“
Sechste Frage:
In der Einleitung zur Verfassung – Teil 2, S. 97, heißt es über den Vers: „Und gebt am Tag seiner Ernte dessen Gebühr“ (6:141), dass dieser sich nicht auf die Zakat bezieht, da er mekkanisch ist. Im Buch Das Vermögen, S. 161, wird derselbe Vers jedoch als Beleg für die Verpflichtung der Zakat auf Ernten angeführt. Wie lässt sich das vereinbaren?
Antwort:
Die Darstellung in der Einleitung ist detaillierter, aber beide Ansichten treffen sich.
Der Vers {وَآَتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ} kann nicht als allgemeiner Beleg für alle Erntearten dienen, da er mekkanisch ist und die Zakat [in ihrer spezifischen Form] erst in Medina zur Pflicht wurde.
In der Einleitung wird jedoch klargestellt: Falls man annimmt, dass er die Zakat betrifft, so bezieht er sich nur auf das, was geerntet wird (Granatäpfel z. B. werden nicht „geerntet“ im Sinne von hasad). Der Vers ist somit mudschmal (pauschal) und bedarf der Erläuterung durch Hadithe, die Weizen, Gerste, Datteln und Rosinen festlegten.
In Das Vermögen wurde der Vers pauschal erwähnt, gefolgt von den erläuternden Hadithen. Es ist zulässig, einen pauschalen Beleg anzuführen, wenn die Erläuterung folgt. Es besteht also kein Grund für eine Korrektur, wenn man es so versteht, wie es in der Einleitung detailliert erklärt wurde.
Siebte Frage:
Ist es erlaubt, den Koran im Stil von „Maqamat“ (Melodien) zu lesen, basierend auf dem Hadith: „Nicht gehört zu uns, wer den Koran nicht melodisch vorträgt“?
Antwort:
- Muslim überlieferte von Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَتَغَنَّ بِالْقُرْآنِ
„Nicht gehört zu uns, wer den Koran nicht melodisch vorträgt.“
Die Interpretation von yataghanna (melodisch vortragen/singen) ist umstritten:
- Sufyan ibn Uyayna: „Sich damit begnügen“ (Sich durch den Koran vom Weltlichen unabhängig machen).
- Ibn al-A’rabi: Den Koran zur ständigen Gewohnheit machen, statt Gesang.
- Al-Layth ibn Sa’d: Den Koran mit Traurigkeit und Ergriffenheit lesen.
- At-Tabari und Asch-Schafi’i: Die Verschönerung der Stimme beim Lesen.
Ich bevorzuge die Ansicht, dass es die Verschönerung der Stimme unter Einhaltung der Tadschwid-Regeln bedeutet. Dies wird durch den Hadith gestützt: „Verschönert den Koran mit euren Stimmen.“
Was das Lesen nach „Maqamat“ angeht: Wenn dies dazu führt, dass Buchstaben gedehnt werden oder die Regeln der Rezitation (qira'at) verletzt werden, ist es verboten. Da das Einhalten musikalischer Rhythmen meistens mit einer Vernachlässigung der korrekten Artikulation einhergeht, halte ich die Rezitation nach Musik-Maqamat für unzulässig.
Zusammenfassend: Die Verschönerung der Stimme gemäß den Regeln ist erwünscht (mandub). Das Singen nach Melodien, das die Regeln der Rezitation bricht, ist nicht erlaubt.
Achte Frage:
Frage zum Goldtausch und Währungswechsel: Wenn Gold der Karatstufe 24 gegen Gold der Stufe 21 getauscht wird, muss dies Gewicht gegen Gewicht geschehen, obwohl der Feingoldgehalt unterschiedlich ist?
Antwort:
- Der Tausch von Gold gegen Gold muss „Gleiches gegen Gleiches“ (mithlan bi-mithlin) erfolgen. Gold ist eine Gattungsbezeichnung, die für 18, 21 und 24 Karat gilt. Der Tausch muss Gewicht gegen Gewicht erfolgen. Es darf jedoch kein Betrug (ghisch) vorliegen; die Reinheit muss offengelegt werden.
- Wenn jemand ein echtes Goldstück gegen zwei minderwertige tauscht, ist dies nicht erlaubt, da es Zins (riba) wäre. Man sollte das minderwertige Gold erst gegen Silber verkaufen und dann mit dem Silber das echte Gold kaufen.
- Bei Währungen verschiedener Staaten (z. B. Islamischer Dinar und Englischer Pfund) gilt: Der Wechselkurs basiert auf dem Gewicht des enthaltenen Feingolds. Dennoch bleibt Gold gegen Gold ein Tausch von Gleichem gegen Gleiches nach Gewicht, solange es als Gold bezeichnet wird.
Neunte Frage:
Können Teil-gedeckte Währungen (awraq wathiqa) hinsichtlich ihres gedeckten Anteils als repräsentatives Geld (awraq na'iba) und hinsichtlich ihres ungedeckten Anteils als obligatorisches Geld (awraq ilzamiya) betrachtet werden?
Antwort:
- Repräsentatives Papiergeld (awraq na'iba) wird wie Gold behandelt, wenn es jederzeit in der Staatsbank gegen Gold eingetauscht werden kann.
- Bei Teil-gedeckten Papieren (awraq wathiqa) zählt der Wert, gegen den sie tatsächlich eingetauscht werden können. Sie werden nicht in zwei Teile aufgeteilt, sondern als eine Einheit mit einer bestimmten Kaufkraft behandelt.
- Obligatorisches Geld (awraq ilzamiya / Fiat-Geld) ist nicht gegen Gold einlösbar. Es wird aufgrund seiner Funktion als Zahlungsmittel (naqdiya) wie Geld behandelt. Die Zakat wird fällig, wenn sein Marktwert die Nisab-Grenze von Gold (85g) oder Silber (595g) erreicht. Ich bevorzuge die Nisab-Grenze von Silber, da sie heute niedriger ist.
Zehnte Frage:
Im Wirtschaftssystem heißt es einerseits, der Lohn muss bekannt sein, sonst ist der Vertrag ungültig. Andererseits heißt es, es sei verpönt (makruh), einen Arbeiter einzustellen, bevor der Lohn vereinbart wurde. Wie passt das zusammen?
Antwort:
Es handelt sich um zwei verschiedene Sachverhalte:
- Erstens: Wenn ein Lohn festgelegt wird, muss er eindeutig und bekannt sein (z. B. ein bestimmter Betrag). Ein vager Lohn (z. B. „ein Teil der Ernte“) macht den Vertrag ungültig (fasid).
- Zweitens: Es geht um den Zeitpunkt der Vereinbarung. Es ist verpönt (makruh), jemanden die Arbeit beginnen zu lassen, ohne vorher den Lohn zu nennen. In diesem Fall ist der Vertrag jedoch nicht grundsätzlich nichtig; der Arbeiter hat Anspruch auf den ortsüblichen Lohn (adschar al-mithl).
Elfte Frage:
Gibt es einen Unterschied zwischen der „islamrechtlichen Realität“ (haqiqa schar'iyya) und der „Scharia-Bedeutung“ (ma’na schar’i)?
Antwort:
Die Haqiqa Schar’iyya ist ein Begriff, den der Gesetzgeber verwendet. Die Ma’na Schar’i ist die Bedeutung. Ein Begriff wie Salat (Gebet) hatte ursprünglich die sprachliche Bedeutung „Bittgebet“. Der Gesetzgeber gab ihm eine neue Bedeutung (die bekannten Bewegungen). Wenn diese neue Bedeutung so bekannt wird, dass die ursprüngliche sprachliche Bedeutung in den Hintergrund tritt, nennt man diesen Begriff eine Haqiqa Schar’iyya.
Zwölfte Frage:
Warum verwendet die Partei den Begriff „Philosophie“, obwohl sie Philosophen an anderen Stellen kritisiert?
Antwort:
Wir verwenden „Philosophie“ gemäß unserer Definition: Die Verbindung von Materie und Geist (masdsch al-madda bir-ruh). Das bedeutet, dass Handlungen durch die Befehle und Verbote Allahs geleitet werden. Dies ist eine Antwort auf falsche Philosophien, die Materie und Geist trennen.
Dreizehnte Frage:
Muss für Land, das als Stiftung (waqf) endet, aber ursprünglich Charadsch-Land war, weiterhin die Charadsch-Abgabe gezahlt werden?
Antwort:
- Charadsch-Land kann eigentlich nicht als Stiftung (waqf) im Sinne des Eigentums an der Substanz gewidmet werden, da die Substanz (raqaba) dem Staat gehört. Der Besitzer besitzt nur die Nutznießung.
- Das Land von Tamim ad-Dari in Palästina ist jedoch kein Charadsch-Land, sondern Uschr-Land, da der Prophet (s.a.w.) es ihm vor der Eroberung zuteilte. Da es nun eine Stiftung für die Muslime (Allgemeingut) ist, fällt keine Zakat darauf an.
Vierzehnte Frage:
Zur „schweigenden Billigung“ des Gesandten (s.a.w.): Ist die Bedingung, dass er „fähig war, es zu tadeln“, in seinem Leben je als Unfähigkeit real gewesen?
Antwort:
Diese Bedingung dient der präzisen Definition (dschami’ mani’) in der Rechtslehre (usul). Es ist theoretisch notwendig, um sicherzustellen, dass Schweigen wirklich Zustimmung bedeutet. In der Praxis des Propheten (s.a.w.) gab es keine Situation der Unfähigkeit zum Tabligh (Übermittlung der Botschaft), aber die Definition muss alle logischen Möglichkeiten abdecken.
Fünfzehnte Frage:
Ist die Basmala ein Vers der Fatiha?
Antwort:
Die Basmala ist definitiv ein Teil eines Verses in der Sure an-Naml. Dass sie am Anfang der Fatiha und anderer Suren steht, ist unter den Gelehrten umstritten. Da aber alle anerkennen, dass sie zum Koran gehört (in Sure an-Naml), hat dieser Streit nur Auswirkungen auf die Art der Rezitation im Gebet (laut, leise oder gar nicht).
Sechzehnte Frage:
Beispiele für Begriffe, die die Araber vor dem Islam nicht kannten oder denen der Islam eine völlig neue Bedeutung gab.
Antwort:
- Namen wie die Buchstaben am Anfang der Suren (Alif-Lam-Mim etc.) wurden von den Arabern zuvor nicht als Namen für Suren verwendet.
- Begriffe wie Wudu (Gebetswaschung): Die Araber kannten diese spezifische Handlung und ihre Bedeutung nicht, bis der Islam sie einführte.
- Zum Begriff Ruh (Geist/Seele): Er ist ein Homonym (muschtarak), da er für die Lebenskraft, für Gabriel (a.s.), für den Koran oder für die Verbindung zu Allah stehen kann. Da keine dieser Bedeutungen die anderen völlig verdrängt hat, benötigt man stets einen Kontext (qarina), um die gemeinte Bedeutung zu bestimmen.