** (Serie der Antworten des ehrwürdigen Gelehrten Ata Bin Khalil Abu Al-Rashtah, Amir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fiqhi“)**
An Bakr Ash-Sharbati
Frage:
As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Ich habe zwei Fragen, die ich unserem geschätzten Gelehrten (möge Allah ihn bewahren) stellen möchte. Beide beziehen sich auf das Buch As-Shakhsiya Al-Islamiyya (Die Islamische Persönlichkeit), Band 3.
Die erste Frage betrifft das Thema „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann“. Im Buch heißt es: „Was die Pflicht betrifft, deren Verpflichtung an eine Bedingung geknüpft ist, so besteht kein Dissens darüber, dass das Herbeiführen dieser Bedingung nicht verpflichtend ist. Verpflichtend ist lediglich das, wozu der Beleg für die Verpflichtung ergangen ist, wie etwa die Verpflichtung zu einem bestimmten Gebet, die an das Vorhandensein der rituellen Reinheit (Taharah) gebunden ist...“ Dieser Satz ist verständlich, jedoch wirft das Beispiel Unklarheit auf. Die Reinheit ist keine Bedingung für die Verpflichtung des Gebets, sondern eine Bedingung für dessen Verrichtung. Ich habe in einigen Büchern der Usul (Grundlagen der Rechtslehre) gesehen, dass dieses Prinzip stattdessen mit der Fähigkeit (Istita'a) in Bezug auf den Hajj oder dem Ablauf des Jahres (al-Hawl) in Bezug auf das Mindestvermögen (Nisab) der Zakat veranschaulicht wird. Diese Beispiele erschienen mir treffender für das Gemeinte. Was ist Ihre Meinung dazu? Möge Allah Sie für uns mit Gutem belohnen.
Die zweite Frage betrifft das Thema des Mashhur-Hadith. In der zweiten Auflage lautete die Definition: „Es ist das, was von den Gefährten (Sahaba) in einer Anzahl überliefert wurde, die nicht das Maß des Mutawatir erreicht, und dann in der Ära der Nachfolger (Tabi'un) und deren Nachfolger (Atba' at-Tabi'in) massiv überliefert (Mutawatir) wurde.“ In der dritten Auflage wurde dies jedoch geändert zu: „Es ist das, dessen Überlieferer in allen seinen Ebenen mehr als drei betragen, ohne das Maß des Mutawatir zu erreichen.“ Mein Problem hierbei ist, dass der restliche Teil der Erläuterung nach der Definition sowie das angeführte Beispiel für den Mashhur-Hadith so geblieben sind, wie es zur Definition der zweiten Auflage passte. Es ist also eine Erläuterung und Veranschaulichung der vorherigen Definition und nicht der neuen. Möge Allah Sie mit Gutem belohnen und Sie segnen.
Antwort:
Wa alaikum as-salam wa rahmatullahi wa barakatuh.
Erstens: Das Thema „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann“:
Wie Sie sehen, mein werter Bruder, beginnt das Thema mit dem Titel „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann“ (Ma la yatimmu al-wajib illa bihi). Es geht hier also um die Ausführung (Umsetzung) der Pflicht und nicht um die Feststellung des Scharia-Urteils über die Verpflichtung, Empfehlung oder Erlaubnis usw. Wenn die Ausführung einer Pflicht nur durch eine bestimmte Sache möglich ist, dann wird diese Sache zur Pflicht, sofern sie die Bedingungen der Regel erfüllt.
Ich wiederhole, dass es im Thema um die Ausführung der Pflicht geht und nicht um die Begründung ihrer Verpflichtung. Auf dieser Grundlage ist das zu verstehen, was im Buch steht. Ich werde zitieren, was im Buch zu diesem Punkt steht, damit ersichtlich wird, wie es in diesem Kontext zu verstehen ist:
„Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann, ist zweierlei: Erstens, dass die Verpflichtung an jene Sache geknüpft ist, und zweitens, dass die Verpflichtung nicht an jene Sache geknüpft ist. Was die Pflicht betrifft, deren Verpflichtung an sie geknüpft ist, so besteht kein Dissens darüber, dass das Herbeiführen der Bedingung nicht verpflichtend ist. Verpflichtend ist lediglich das, wozu der Beleg für die Verpflichtung ergangen ist, wie etwa die Verpflichtung zu einem bestimmten Gebet, die an das Vorhandensein der rituellen Reinheit gebunden ist. Die Reinheit ist nicht verpflichtend im Sinne der Ansprache zur Gebetspflicht, sondern sie ist eine Bedingung für die Verrichtung der Pflicht.“
Betrachten wir nun das, worüber Sie sich erkundigt haben: „wie etwa die Verpflichtung zu einem bestimmten Gebet, die an das Vorhandensein der rituellen Reinheit gebunden ist“. Sie sagen in der Frage: „Das Beispiel ist die Stelle der Unklarheit, weil die Reinheit keine Bedingung für die Verpflichtung des Gebets ist, sondern eine Bedingung für dessen Verrichtung.“ Diese Aussage ist korrekt, steht aber nicht im Widerspruch zu dem, was im Buch steht, wenn man den Kontext erkennt, in dem es erwähnt wurde. Es wurde im Kontext von „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann“ erwähnt. Die Bedeutung des Satzes, der für Sie unklar war, ist somit wie folgt:
„Wie die Pflicht zur Vollendung (Verrichtung) eines bestimmten Gebets an das Vorhandensein der rituellen Reinheit gebunden ist.“ Das heißt, die Ausführung des Gebets kann nicht ohne die Reinheit erfolgen. Nun könnten Sie fragen: Warum wurde diese Ergänzung nicht erwähnt, also warum hieß es nicht „die Pflicht zur Vollendung eines bestimmten Gebets“? Die Antwort lautet: Weil die Untersuchung die Vollendung der Pflicht zum Gegenstand hat und nicht die Begründung der Verpflichtung. Dies ist in den Büchern der Usul üblich, nämlich eine bestimmte Sache auszulassen (idmar), wenn der Kontext darauf hindeutet. Hier deutet der Kontext darauf hin. Wie Sie am Ende des Absatzes sehen können, den wir aus As-Shakhsiya Band 3 zitiert haben, heißt es dort ausdrücklich: „...Die Reinheit ist nicht verpflichtend im Sinne der Ansprache zur Gebetspflicht, sondern sie ist eine Bedingung für die Verrichtung der Pflicht.“ Ist das nicht genau das, was Sie in Ihrer Frage mit den Worten „sondern sie ist eine Bedingung für dessen Verrichtung“ sagten? Möge Allah Ihnen gnädig sein.
Wie ich bereits erwähnte, ist es in den Büchern der Usul gängige Praxis, die Rede durch das Auslassen einer Sache zu verkürzen, wenn der Kontext darauf hindeutet. Dies ist deutlich, wenn über „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann“ gesprochen wird:
Zum Beispiel im Buch Al-Mustasfa von Abu Hamid al-Ghazali al-Tusi: Er sagt im Kapitel „Die Frage nach dem, ohne welches die Pflicht nicht erfüllt wird...“: „Die Reinheit im Gebet muss zum Zeitpunkt der Verpflichtung des Gebets als Pflicht beschrieben werden.“ Es ist klar, dass dies in folgendem Sinne gemeint ist: „Wie die Reinheit im Gebet zum Zeitpunkt der Pflicht zur Vollendung (Verrichtung) des Gebets als Pflicht beschrieben werden muss.“ Denn die Verpflichtung des Gebets als Scharia-Urteil hängt vom Beleg ab und nicht von der Verpflichtung der Reinheit.
Ebenso sagt al-Amidi, der Autor von Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, zu diesem Thema: „Das, ohne welches die Pflicht nicht erfüllt wird“, und erklärt es deutlich: „Wenn der Gesetzgeber sagen würde: Ich habe dir das Gebet zur Pflicht gemacht, falls du rituell rein bist“, so ist aus dieser Aussage klar, dass gemeint ist: „Ich habe dir die Verrichtung des Gebets zur Pflicht gemacht, falls du rituell rein bist.“ Es ist offensichtlich, dass gemeint ist, dass die Reinheit eine Bedingung für die Verrichtung des Gebets ist und nicht für dessen grundsätzliche Verpflichtung. Doch der Kontext der Rede über „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt wird“ macht die Erwähnung der Vollendung oder Verrichtung unnötig, da dies aus dem Zusammenhang hervorgeht.
Ebenso heißt es in Sharh Mukhtasar ar-Rawdah von Sulayman bin Abdul Qawi at-Tufi as-Sarsari zum Thema „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt wird“: „Wie die Abhängigkeit der Existenz des Gebets von der Reinheit“. Dies ist vielleicht etwas deutlicher als bei den beiden Vorgenannten, da er „Existenz“ anstelle von „Verpflichtung“ erwähnte. Aber jeder von ihnen meint die Verrichtung des Gebets, weil der Kontext darauf hindeutet. Die Regel lautet „Das, ohne welches die Pflicht nicht erfüllt wird“, die Rede dreht sich also um die Verrichtung (al-Ada’).
In Al-Madkhal ila Madhhab al-Imam Ahmad von Ibn Badran wird dies noch deutlicher erklärt. Er sagt zum Thema „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt wird“:
„Wisse, dass dieses Thema zwei Aspekte hat: Der erste betrifft das, wovon die Verpflichtung der Pflicht abhängt. Dies ist nach Konsens (Idschma') nicht verpflichtend, egal ob es ein Grund (Sabab), eine Bedingung (Shart) oder das Fehlen eines Hindernisses (Intifa' Mani') ist. Der Grund ist wie das Mindestvermögen (Nisab), von dem die Verpflichtung der Zakat abhängt...“ Sie sehen hier, dass der Satz „wie das Mindestvermögen, von dem die Verpflichtung der Zakat abhängt“ die Verpflichtung zur Verrichtung der Zakat bedeutet.
Er sagt auch: „Die Bedingung ist wie der Aufenthalt in der Stadt, da dies eine Bedingung für die Pflicht zur Verrichtung des Fastens ist...“ Hier hat er die Sache völlig klargestellt und nicht bloß gesagt „Bedingung für die Pflicht des Fastens“.
Ebenso sagt er: „Entweder ist es eine Bedingung für das Eintreten der Tat oder keine Bedingung. Wenn es eine Bedingung ist, wie die Reinheit und die übrigen Bedingungen für das Gebet...“ Er stellt hier klar, dass die Reinheit eine Bedingung für das Eintreten der Tat ist, d. h. für das Eintreten des Gebets bzw. für dessen Verrichtung.
Daher ist das, was wir in As-Shakhsiya zu Beginn der Untersuchung „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann, ist selbst Pflicht“ erwähnt haben, nun klar, nicht wahr? Ich wiederhole es:
„Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann, ist zweierlei: Erstens, dass die Verpflichtung an jene Sache geknüpft ist, und zweitens, dass die Verpflichtung nicht an jene Sache geknüpft ist. Was die Pflicht betrifft, deren Verpflichtung an sie geknüpft ist, so besteht kein Dissens darüber, dass das Herbeiführen der Bedingung nicht verpflichtend ist. Verpflichtend ist lediglich das, wozu der Beleg für die Verpflichtung ergangen ist, wie etwa die Verpflichtung zu einem bestimmten Gebet, die an das Vorhandensein der rituellen Reinheit gebunden ist. Die Reinheit ist nicht verpflichtend im Sinne der Ansprache zur Gebetspflicht, sondern sie ist eine Bedingung für die Verrichtung der Pflicht.“ Ende des Zitats.
Was Sie am Ende der Frage erwähnten, dass Sie in einigen Büchern der Usul gelesen haben, dass diese „mit der Fähigkeit in Bezug auf den Hajj und dem Ablauf des Jahres in Bezug auf das Mindestvermögen der Zakat veranschaulichen“, so ist dies zwar einigermaßen klar, unterscheidet sich aber nicht wesentlich von dem, was wir erwähnt haben. Denn die Fähigkeit bezieht sich auf die Verrichtung des Hajj und nicht darauf, ob der Hajj im Islam grundsätzlich Pflicht ist oder nicht. Die Fähigkeit bezieht sich auf die Ausführung. Was den Ablauf des Jahres (al-Hawl) für den Nisab der Zakat betrifft, so ist das bekannte Beispiel hierfür der „Nisab bei der Verrichtung der Zakat“, wie wir aus dem Buch Al-Madkhal ila Madhhab al-Imam Ahmad zitiert haben. Wenn Sie das Beispiel für die Regel „Das, ohne welches eine Pflicht nicht erfüllt werden kann, ist selbst Pflicht“ als „das Jahr beim Mindestvermögen“ gelesen haben, so ist dies nicht präzise. Präziser wäre es, den Nisab für die Verpflichtung zur Verrichtung der Zakat zu nennen, wobei der Ablauf des Jahres eine Bedingung für den Nisab ist. Denn die Pflicht ist die Zakat und nicht der Nisab. Das, ohne welches die Pflicht (die Verrichtung der Zakat) nicht erfüllt werden kann, ist der Besitz des Nisab. Und für diesen Nisab gibt es die Bedingung, dass ein Jahr über ihn vergeht. Wie auch immer, es könnte eine Unklarheit vorliegen, außer Sie haben es so gelesen: (Der Nisab und die Bedingung des Jahresablaufs darin sind zwei Pflichten für die Verpflichtung zur Verrichtung der Zakat) oder Ähnliches... Ich hoffe, dass die Angelegenheit nun mit Allahs Erlaubnis völlig klar geworden ist.
Zweitens: Bezüglich der Definition des Mashhur-Hadith:
Bevor ich Ihre Frage beantworte, erwähne ich folgendes zur Information und als Vorbereitung auf die Antwort:
1- Wir wurden bereits früher nach der Definition des Mashhur-Hadith in unseren Büchern gefragt, da es dort gewisse Unterschiede gibt... Wir haben diese Frage wie folgt beantwortet:
In As-Shakhsiya Band 3 sagten wir:
a- Auf Seite 80 zum Thema Hadith: „Wenn ihn eine Gruppe von den Nachfolgern der Nachfolger (Atba' at-Tabi'in), von einer Gruppe der Nachfolger (Tabi'un), von einem oder mehreren Gefährten überliefert hat, wobei ihre Anzahl nicht das Maß des Mutawatir erreicht, so ist dies der Mashhur.....“
b- Auf Seite 83 desselben Buches über den Mashhur-Hadith: „Der Mashhur-Hadith ist jener, dessen Überlieferer in allen seinen Ebenen mehr als drei betragen, ohne das Maß des Mutawatir zu erreichen.“
Wir haben beide Definitionen auch in As-Shakhsiya Band 1 erwähnt.
Beide Definitionen sind korrekt:
Die erste ist jene der Hanafiten. Sie machen die Anzahl der Überlieferer des Hadith in der Ära der Gefährten nicht zur Bedingung; hier genügt einer oder mehr. Aber sie fordern die Anzahl in der Ära der Nachfolger und deren Nachfolger, d. h. er wird von einer Gruppe massiv überliefert (Tawatur) und wird berühmt (Mashhur)...
Die zweite ist die der Mehrheit (Jumhur), insbesondere bei den Hadith-Gelehrten. Sie fordern eine bestimmte Anzahl in den drei Ebenen (Gefährten, Nachfolger und deren Nachfolger), wobei es Uneinigkeit über die genaue Zahl gibt. Einige fordern in jeder Ebene mehr als zwei, andere mehr als drei...
Wir haben beide Definitionen in unseren Büchern erwähnt, und beide sind korrekt. Daher gibt es keine Notwendigkeit, eine davon zu löschen. Wir könnten lediglich jede Definition ihren jeweiligen Vertretern zuordnen, falls wir dies für erforderlich halten.
2- Nun antworten wir auf das, was Sie am Ende der Frage erwähnten und was Ihnen bezüglich der Nicht-Änderung der Erläuterung unklar war... Ihre Anmerkung ist berechtigt, denn wir haben die Erläuterung nicht geändert. Ich mache Sie jedoch auf einen Punkt beim Mashhur-Hadith aufmerksam: Es gibt jene, die den Mashhur-Hadith nicht als Ahad-Hadith (Einzelüberlieferung) bezeichnen und sagen, er vermittle eine Vermutung (Zann), die der Gewissheit nahekomme. Wir haben jedoch darauf fokussiert, dass er in all seinen Zuständen eine Ahad-Überlieferung ist. Entweder handelt es sich um eine Vermutung oder um Gewissheit (Yaqin); ein Drittes gibt es nicht. Es gibt nichts zwischen Vermutung und Gewissheit, und nichts, was dem einen nahekommt und vom anderen fernbleibt. Daher ist diese Aussage bedeutungslos. Der Mashhur vermittelt eine Vermutung (Zann)... Selbst wenn er in der Ära der Nachfolger und deren Nachfolger massiv überliefert wurde (Mutawatir), wie einige ihn definieren, so ist er nicht Mutawatir (im Sinne von absoluter Gewissheit). Denn entscheidend für den Tawatur ist seine massive Überlieferung vom Gesandten (s.a.w.) her und nicht bloß seine massive Überlieferung in der Ära der Nachfolger und deren Nachfolger. Dieser Punkt war in der Erläuterung klar. Dennoch werden wir prüfen, ob die Erläuterung geändert werden muss oder so bleiben kann, sofern sie den erwähnten Sachverhalt nicht beeinträchtigt.
Zur Information: Das Problem bei der nicht eindeutigen Definition des Mashhur rührt von der Bedeutung des Wortes „berühmt“ (Mashhur) her. Die Berühmtheit eines Hadith hängt von demjenigen ab, der mit dieser Berühmtheit umgeht. Einer mag sich auf die Berühmtheit eines Hadith bei einer bestimmten Anzahl verlassen, die sich von der Anzahl unterscheidet, die ein anderer für die Berühmtheit eines Hadith heranzieht. Es ist ein Fachbegriff (Istilah) bei den Mudschtahidin und den Hadith-Gelehrten. Es gibt darin gewisse Unterschiede, wie wir bereits sagten, hinsichtlich des Vertrauens in die Bedeutung der Berühmtheit des Hadith. In allen Fällen bleibt er jedoch in der Kategorie der Ahad-Hadithe, auch wenn er durch seine Berühmtheit und die gestiegene Anzahl seiner Überlieferer mehr Sicherheit bietet.
Erwähnenswert ist, dass die Berühmtheit eines Hadith dessen Bekanntheit in der Ära der Nachfolger (Tabi'un) und deren Nachfolger (Atba' at-Tabi'in) bedeutet. Sollte er erst nach diesen beiden Zeitaltern berühmt geworden sein, so wird dies nicht berücksichtigt und er wird nicht als Mashhur-Hadith bezeichnet, wenn er erst danach unter den Menschen bekannt wurde. Zu den Mashhur-Hadithen gehört die Aussage des Propheten (s.a.w.):
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّـيَّاتِ
„Wahrlich, die Taten sind entsprechend den Absichten.“ (Überliefert von al-Buchari und Muslim)
3- Abschließend: Obwohl Ihre beiden Fragen berechtigt sind, so sagten Sie doch bei der ersten Frage: „Was ist Ihre Meinung dazu? Möge Allah Sie für uns mit Gutem belohnen“, und bei der zweiten: „Mein Problem hierbei ist, dass der restliche Teil der Erläuterung...“. Mir gefiel Ihre Höflichkeit bei der Fragestellung, die Genauigkeit Ihres Denkens und Ihr gutes Nachdenken über das, was in unseren Büchern steht. Möge Allah Sie segnen für das, womit Er Sie beehrt hat – einen gesunden Verstand und einen edlen Charakter. Allah sei mit Ihnen.
Wassalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.
Ihr Bruder Ata Bin Khalil Abu Al-Rashtah
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