Antwort auf eine Frage: Die primäre Indikation und die sekundäre Indikation

Serie der Antworten des ehrwürdigen Gelehrten Ata bin Khalil Abu al-Rashtah, Amir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fikhi“

Antwort auf eine Frage

Die primäre Indikation (ad-Dalalah al-Asliyah) und die sekundäre Indikation (ad-Dalalah at-Tabi'ah)

An Yeni Camii

Frage:

In Al-Shakhsiyya al-Islamiyya (Die islamische Persönlichkeit), Teil 1, S. 307, heißt es, dass die Indikationen (Bedeutungshinweise) in eine primäre und eine sekundäre Indikation unterteilt werden. In Teil 3, S. 129 desselben Buches heißt es jedoch, dass die Indikationen in den ausgesprochenen Sinn (Mantuq) und den impliziten Sinn (Mafhum) unterteilt werden, wobei der Mantuq zwei Arten umfasst (Übereinstimmung und Einbeziehung) und der Mafhum, d. h. die Indikation durch Notwendigkeit (Dalalah al-Iltizam), verschiedene Arten hat, darunter die Indikation durch Wink (Dalalah al-Isharah). Bei der Erläuterung der Dalalah al-Isharah waren die Beispiele dieselben, die in Teil 1 als Beispiele für die sekundäre Indikation bei einigen Gelehrten angeführt wurden. Dies hat eine gewisse Verwirrung über die Einteilungen in Teil 1 und Teil 3 gestiftet. Ist die primäre Indikation der Mantuq und die sekundäre Indikation der Mafhum? Oder hat jede Einteilung der Indikationen einen eigenen Anwendungsbereich? Und erfolgte die Einteilung dieser Indikationen zur gleichen Zeit oder in verschiedenen Epochen? Möge Allah Sie mit Gutem belohnen.

Antwort:

1- Die Stelle, nach der Sie fragen, befindet sich im Buch Al-Shakhsiyya al-Islamiyya, Teil 1, und verdeutlicht die Bedeutung der primären Indikation (ad-Dalalah al-Asliyah) und der sekundären Indikation (ad-Dalalah at-Tabi'ah) sehr genau. Dort heißt es im Kapitel „Das Bedürfnis der Umma heute nach Mofassirin (Koranexegeten)“:

„Was die Realität des Korans hinsichtlich seiner Vokabeln betrifft, so beobachten wir darin Begriffe, auf die die sprachliche Bedeutung im eigentlichen Sinne (Haqiqa) und im metaphorischen Sinne (Majaz) zutrifft. Manchmal bleibt der Gebrauch der eigentlichen und der metaphorischen Bedeutung nebeneinander bestehen, wobei die beabsichtigte Bedeutung durch den Kontext (Qarina) in der jeweiligen Struktur erkannt wird. In anderen Fällen gerät die eigentliche Bedeutung in Vergessenheit und die metaphorische Bedeutung bleibt bestehen, sodass sie zur beabsichtigten Bedeutung wird. Wir beobachten auch Begriffe, auf die nur die sprachliche Bedeutung zutrifft und die nicht metaphorisch verwendet wurden, da kein Kontext existiert, der sie von der sprachlichen Bedeutung abwendet. Zudem gibt es Vokabeln, auf die sowohl die sprachliche Bedeutung als auch eine neue fachsprachliche Bedeutung (Ma'na Shar'i) zutrifft, die weder die eigentliche noch die metaphorische sprachliche Bedeutung ist; sie werden in verschiedenen Versen sowohl in der sprachlichen als auch in der fachsprachlichen Bedeutung verwendet. Was bestimmt, welche der beiden Bedeutungen gemeint ist, ist die Struktur der Ayah. Oder es trifft nur die fachsprachliche Bedeutung zu, ohne dass sie in der sprachlichen Bedeutung verwendet wird. Zum Beispiel wurde das Wort Qarya (Dorf/Siedlung) nur in seiner sprachlichen Bedeutung verwendet, wie in den Worten des Erhabenen:

حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا

„... bis sie zu den Bewohnern einer Stadt kamen und von deren Bewohnern Speise forderten.“ (QS Al-Kahf [18]: 77)

أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ

„... führe uns aus dieser Stadt hinaus.“ (QS An-Nisa [4]: 75)

Und es wurde in seiner metaphorischen Bedeutung verwendet, wie in den Worten des Erhabenen:

وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا

„Und frage die Stadt, in der wir waren.“ (QS Yusuf [12]: 82)

Man fragt nicht die Stadt selbst, sondern gemeint sind die Bewohner der Stadt; dies ist eine metaphorische Bedeutung. Der Erhabene sagt auch:

وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهَا

„Und wie viele Städte lehnten sich gegen den Befehl ihres Herrn auf!“ (QS At-Talaq [65]: 8)

Gemeint sind die Bewohner der Stadt... Ein weiteres Beispiel sind die Worte des Erhabenen:

أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَى * عَبْداً إِذَا صَلَّى

„Hast du den gesehen, der einen Diener (Allahs) davon abhält, wenn er betet?“ (QS Al-Alaq [96]: 9-10)

Hier ist die fachsprachliche Bedeutung (das rituelle Gebet) gemeint. In den Worten des Erhabenen:

يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ

„... sie segnen den Propheten.“ (QS Al-Ahzab [33]: 56)

Ist die sprachliche Bedeutung gemeint, nämlich das Bittgebet (Du'a). Und in den Worten des Erhabenen:

فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ

„Wenn das Gebet beendet ist...“ (QS Al-Jumu'a [62]: 10)

Und:

يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ

„O mein lieber Sohn, verrichte das Gebet!“ (QS Luqman [31]: 17)

In all diesen Versen, in denen das Gebet (Salat) erwähnt wird, wurde es nur in seiner fachsprachlichen Bedeutung verwendet.

Dies betrifft die einzelnen Vokabeln. Was jedoch die Strukturen (Tarakib) betrifft, so ist die arabische Sprache insofern eine Ansammlung von Wörtern, die auf Bedeutungen hinweisen. Wenn wir diese Wörter in ihrem Vorkommen in Strukturen untersuchen – sei es hinsichtlich ihrer individuellen Bedeutung in der Struktur oder hinsichtlich der Bedeutung der gesamten Satzstruktur –, so lassen sie sich unter zwei Gesichtspunkten betrachten. Erstens: Man betrachtet sie als absolute Wörter und Wendungen, die auf absolute Bedeutungen hinweisen; dies ist die primäre Indikation (ad-Dalalah al-Asliyah). Zweitens: Man betrachtet sie als Wörter und Wendungen, die auf Bedeutungen hinweisen, die den absoluten Wörtern und Wendungen dienen; dies ist die sekundäre Indikation (ad-Dalalah at-Tabi'ah). ...

Was den zweiten Teil betrifft – dass Strukturen Wörter und Wendungen sind, die auf Bedeutungen hinweisen, welche den absoluten Bedeutungen dienen –, so erfordert jede im Satz getätigte Aussage die Klärung dessen, was im Satz in Bezug auf diese Aussage beabsichtigt ist. Der Satz wird so konstruiert, dass er diese Absicht gemäß dem Mitteilenden, dem Gegenstand der Mitteilung und der Mitteilung selbst ausdrückt – entsprechend dem Zustand, in dem sie sich befindet, dem Kontext, in dem der Satz steht, und der Art des Stils (Klarheit, Verschleierung, Kürze (Ijaz), Ausführlichkeit (Itnab) usw.). So sagst du zu Beginn einer Mitteilung: „Zaid ist aufgestanden“, wenn die Aufmerksamkeit nicht dem Subjekt, sondern der Handlung gilt. Gilt die Aufmerksamkeit dem Subjekt, sagst du: „Zaid, er ist aufgestanden“. Als Antwort auf eine Frage oder eine Situation, die einer Frage gleicht, sagst du: „Wahrlich, Zaid ist aufgestanden“. Als Antwort an einen Leugner: „Bei Allah, wahrlich, Zaid ist aufgestanden“. Und für jemanden, der das Aufstehen von Zaid erwartet: „Schon ist Zaid aufgestanden“. Dies sind Dinge, die in arabischen Texten beachtet werden müssen.

Der Koran hat diese beiden Sichtweisen vollständig erfüllt. Er enthält absolute Wörter und Wendungen, die auf absolute Bedeutungen hinweisen, sowie gebundene Wörter und Wendungen, die den absoluten Bedeutungen dienen, in vielfältigen Formen der Beredsamkeit (Balagha). Eines der wunderbarsten Beispiele für die Berücksichtigung der dienenden Bedeutungen – also der sekundären Indikation – sind die Verse und Versteile, die sich im Koran in derselben Sure oder in verschiedenen Suren wiederholen, ebenso wie die Geschichten und Sätze, die sich wiederholen. Dazu gehört auch das Voranstellen des Prädikats vor das Subjekt, die verschiedenen Arten der Bekräftigung (Tawkid) je nach Satzkontext, rhetorische Fragen (Istifham Inkari) und anderes, was die höchsten Formen der sekundären Indikation umfasst. Du findest eine Ayah, einen Versteil, einen Satz oder eine Geschichte in einer Form in einer Sure, in einer anderen Form in einer anderen Sure und in einer dritten Form an einer anderen Stelle... Du wirst keinen Ausdruck finden, der von seiner ursprünglichen Struktur abgewichen ist – wie das Voranstellen des Prädikats vor das Subjekt, die Bekräftigung der Aussage oder die Erwähnung eines Teils anstelle des Ganzen –, ohne dass du darin eine rhetorische Pointe findest, die dazu dient, eine Bedeutung zu erzeugen, die den im Vers enthaltenen absoluten Bedeutungen dient.] Ende des Zitats.

2- Wie Sie sehen, ist die primäre Indikation jene, die unter dem Gesichtspunkt betrachtet wird, dass es sich um absolute Wörter und Wendungen handelt, die auf absolute Bedeutungen hinweisen. Das heißt, die Indikation der Wörter gemäß den Methoden der Sprache wie Voranstellung, Nachstellung, Ausführlichkeit, Kürze, Eigentlichkeit, Metaphorik usw. Sie ist mit anderen Worten der ausgesprochene Sinn (Mantuq) des Textes. Der Mantuq ist, wie in Al-Shakhsiyya, Teil 3, S. 180, definiert: (Der Hinweis des Diskurses auf ein Urteil ist, wenn er direkt aus dem Wortlaut erfolgt, die Indikation des Mantuq. Erfolgt er aus der Bedeutung, auf die der Wortlaut hinweist, ist es die Indikation des Mafhum. Der Mantuq ist das, worauf der Wortlaut am Ort der Aussprache definitiv hinweist, d. h. was direkt und ohne Vermittlung oder Wahrscheinlichkeit aus dem Wortlaut verstanden wird... wie die Pflicht zum Fasten im Ramadan, die aus den Worten des Erhabenen verstanden wird:

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

„Wer also von euch den Monat erlebt, der soll in ihm fasten.“ (QS Al-Baqara [2]: 185)

Dies geschieht dadurch, dass der Wortlaut durch seinen ausgesprochenen Sinn auf die Bedeutung hinweist, was als sprachliche Indikation bezeichnet wird. Was der Wortlaut durch Übereinstimmung (Mutabaqa) oder Einbeziehung (Tadamun) ausdrückt, ist der Mantuq, nicht das, was aus dem Redefluss verstanden wird. Denn der Wortlaut wird in Bezug auf das Bezeichnende allein in drei Kategorien unterteilt: Übereinstimmung, Einbeziehung und Notwendigkeit (Iltizam). Die Indikation des Wortlauts auf seine vollständige Bedeutung ist Übereinstimmung und gehört zum Mantuq. Die Indikation des Wortlauts auf einen Teil der Bedeutung ist Einbeziehung und gehört ebenfalls zum Mantuq.

Wenn der Diskurs durch seinen Mantuq auf ein Urteil hinweist, wird er zuerst auf die fachsprachliche Realität (al-Haqiqa ash-Shar'iyya) bezogen, wie in der Aussage des Propheten ﷺ:

لَيْسَ مِنَ الْبِرِّ الصِّيَامُ فِي السَّفَرِ

„Es gehört nicht zur Rechtschaffenheit, auf der Reise zu fasten.“ (Überliefert von Ahmad)

Es wird auf das fachsprachliche (islamische) Fasten bezogen, nicht auf das sprachliche (Enthaltsamkeit). Denn der Prophet ﷺ wurde entsandt, um die islamischen Belange zu erläutern. Wenn der Begriff keine fachsprachliche Realität besitzt oder ein Bezug darauf unmöglich ist, wird er auf die zur Zeit des Gesandten ﷺ existierende gewohnheitsrechtliche Realität (al-Haqiqa al-'Urfiyya) bezogen, da diese dem Verständnis am nächsten liegt und das Recht das Gewohnheitsrecht in vielen Urteilen, wie bei Eiden, berücksichtigt. Ist auch der Bezug auf die fachsprachliche oder gewohnheitsrechtliche Realität der Prophetenzeit unmöglich, wird er auf die sprachliche Realität bezogen. Die Scharia-Texte sind gesetzgebende Begriffe zur Erläuterung der Scharia, daher ist die Grundlage ihrer Indikation die fachsprachliche Bedeutung, dann die gewohnheitsrechtliche und schließlich die sprachliche. Dies gilt, wenn der fachsprachliche und gewohnheitsrechtliche Gebrauch so verbreitet ist, dass einer von ihnen vor der sprachlichen Bedeutung in den Sinn kommt. Ist dies nicht der Fall, handelt es sich um einen Homonym (Mushtarak), der nur durch einen Kontext gewichtet werden kann. Sind alle drei Realitäten ausgeschlossen, wird der Begriff metaphorisch gedeutet, um die Rede vor Sinnlosigkeit zu bewahren...).

3- Somit sehen Sie, dass die primäre Indikation die Indikation des Mantuq ist, und beide bedeuten die Indikation des Wortlauts. Wenn der Hinweis des Diskurses auf das Urteil aus dem Wortlaut erfolgt, ist es der Mantuq. Die primäre Indikation ist jene, die unter dem Gesichtspunkt betrachtet wird, dass es sich um absolute Wörter und Wendungen handelt, die auf absolute Bedeutungen hinweisen. Die sekundäre Indikation dient der primären Indikation, indem sie diese in einem wunderbaren Stil verdeutlicht, der die Pracht der Bedeutung und der Struktur aufzeigt. Das heißt, sie dient dem Mantuq, klärt ihn und erläutert ihn hinsichtlich Eigentlichkeit und Metaphorik, Ausführlichkeit und Kürze, Voranstellung und Nachstellung usw. – also durch alles, was die Bedeutung verdeutlicht und ihre (Beredsamkeit und das Wesen ihres Wundercharakters) hervorhebt. Dies bedeutet, dass die sekundäre Indikation eine Erläuterung des Mantuq ist, die sein Urteil bekräftigt und nicht dazu dient, ein anderes Urteil darzulegen. Sie dient der primären Indikation – also dem Mantuq –, um dessen Bedeutung zu klären, und nicht, um ein abweichendes Urteil zu erzeugen. Das heißt, die sekundäre Indikation ist weder der Mafhum noch eine seiner Arten.

Der Mantuq ist das, was aus der Indikation des Wortlauts verstanden wird. Der Mafhum hingegen ist das, was aus dem Bezeichneten des Wortlauts verstanden wird, d. h. aus der Bedeutung des Wortlauts, wie in den Worten des Erhabenen:

فَلاَ تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ

„... so sag nicht ‚Pfui‘ zu ihnen.“ (QS Al-Isra [17]: 23)

Die Indikation des Wortlauts besagt: „Sag nicht Pfui zu ihnen“, und das ist der Mantuq. Doch aus dem Bezeichneten des Wortlauts – dem Verbot der Unmutsäußerung – wird verstanden: „Schlage sie nicht“. Somit ist der implizite Sinn (Mafhum) der Worte des Erhabenen „so sag nicht Pfui zu ihnen“ das Verbot, sie zu schlagen. Das Verbot, die Eltern zu schlagen, das aus den Worten des Erhabenen „so sag nicht Pfui zu ihnen“ verstanden wird, wurde durch den Mafhum des Verses angezeigt...).

4- Zur Information: Der Mantuq und der Mafhum wurden von den Gelehrten der Usul (Grundlagen der Rechtswissenschaft) bereits in den frühen Jahrhunderten seit der Ära von asch-Schafi'i (gest. 204 n. H.) thematisiert, wie al-Juwayni in Al-Burhan erwähnte. Diese Konzepte blühten im 5. Jahrhundert n. H. auf, insbesondere bei al-Juwayni, dem Imam al-Haramayn, in seinem Buch Al-Burhan fi Usul al-Fiqh (gest. 478 n. H.) und bei al-Ghazali in seinem Buch Al-Mustasfa (gest. 505 n. H.). Wir erwähnen einiges von dem, was al-Ghazali in Al-Mustasfa sagte:

• Auf S. 25: [Erster Abschnitt über die Indikation der Wörter auf die Bedeutungen]

Die erste Kunst über die Voraussetzungen enthält drei Abschnitte. Der erste Abschnitt: Über die Indikation der Wörter auf die Bedeutungen; das Ziel wird durch Einteilungen verdeutlicht: Erste Einteilung: Die Indikation des Wortlauts auf die Bedeutung beschränkt sich auf drei Arten: Übereinstimmung, Einbeziehung und Notwendigkeit (Mutabaqa, Tadamun, Iltizam)... usw.

• Auf S. 246: Fünftens: Der durch den Gehalt verstandene Sinn (al-Mafhum bil-Fahwa), wie das Verbot, den Vater zu schlagen, welches aus dem Verbot der Unmutsäußerung (Ta'fif) verstanden wird. Er ist definitiv wie der explizite Text (Nass), auch wenn er sich nicht direkt auf ein Wort stützt; wir meinen damit nicht das Wort an sich, sondern seine Indikation. Jeder definitive auditive Beweis ist wie ein expliziter Text. Der Mafhum ist bei jenen, die ihn anerkennen, ebenfalls wie der Mantuq. Wenn ein allgemeiner Text über die Verpflichtung zur Zakat bei Schafen ergeht und der Gesetzgeber dann sagt: „Bei weidenden Schafen ist Zakat fällig“, so werden die gefütterten Schafe durch den Mafhum dieses Wortlauts aus der Allgemeinheit des Begriffs „Schafe“ ausgeschlossen... usw.

Danach folgten weitere Gelehrte der Usul wie Ibn al-Arabi (gest. 543 n. H.) mit Al-Mahsul fi Usul al-Fiqh, ar-Razi (gest. 606 n. H.) mit Al-Mahsul, Ibn Qudama (gest. 620 n. H.) mit Rawdat an-Nazir, al-Amidi (gest. 631 n. H.) mit Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam... und die späteren Gelehrten.

5- Später erfolgte die Einteilung der Indikationen in primäre und sekundäre. Derjenige, der sich am meisten auf diese Angelegenheit konzentrierte und sie verdeutlichte, war Imam asch-Schatibi (gest. 790 n. H.) in seinem Buch Al-Muwafaqat – Teil 1 – Kapitel „Arten der arabischen Bedeutungen und ihre Rangstufen“ (S. 51-52), wo er sagte:

[(3) Arten der arabischen Bedeutungen und ihre Rangstufen... Zur Gewohnheit der Araber im Diskurs gehört – wie asch-Schatibi erwähnt –, dass die arabische Sprache zwei Indikationen hat:

Die erste: Unter dem Gesichtspunkt, dass es sich um absolute Wörter und Wendungen handelt, die auf absolute Bedeutungen hinweisen...

Dies ist die primäre Indikation. An ihr nehmen alle Sprachen teil, in ihr enden die Absichten der Sprechenden, sie ist nicht auf eine Nation beschränkt und sie ist das, was in andere Sprachen übersetzt werden kann. Daraus ergibt sich die Zulässigkeit der Koranexegese und die Erläuterung seiner Bedeutung für die Allgemeinheit und jene, deren Verständnis nicht stark genug ist, um seine tiefen Bedeutungen zu erfassen.

Die zweite: Unter dem Gesichtspunkt, dass es sich um gebundene Wörter und Wendungen handelt, die auf dienende Bedeutungen hinweisen... Dies ist die sekundäre Indikation, die der primären Indikation folgt. Diese Indikation ist der arabischen Sprache eigen... („Denn jede Mitteilung erfordert in dieser Hinsicht dienende Dinge gemäß dem Mitteilenden, dem Gegenstand, dem Inhalt, der Mitteilung selbst, dem Umstand, dem Kontext, der Art des Stils wie Klarheit oder Verschleierung, Kürze oder Ausführlichkeit, Metaphorik oder Direktheit, dem Ziel der Mitteilung und dem, was die Situation erfordert... und andere unzählige Dinge. Solche Nuancen, durch die sich die Bedeutung derselben Aussage ändert, sind nicht die ursprüngliche Absicht, sondern gehören zu ihren Ergänzungen und Vervollständigungen. Durch Meisterschaft in dieser Art verbessert sich der Redefluss“)... Er fügt über diese zweite Indikation hinzu: („Sie ist das, was in der Beredsamkeitslehre (Ilm al-Balagha) untersucht wird und was die Rhetoriker ‚Folgeerscheinungen der Strukturen‘ nennen; es sind die Besonderheiten der Anordnung, durch die der Rang der Rede steigt. Da der Koran als sprachlicher Wortlaut eine primäre und eine sekundäre Indikation besitzt (letztere ist das Merkmal seiner Beredsamkeit und das Wesen seines Wundercharakters), ist seine Übersetzung hinsichtlich der sekundären Bedeutung nicht einfach möglich. Az-Zamakhshari sagte in Al-Kashshaf: ‚In der Sprache der Araber – besonders im Koran – liegen Feinheiten der Bedeutung, die keine Zunge allein wiedergeben kann.‘ Was jedoch in eine andere Sprache übertragen werden kann, ist die primäre Bedeutung, da fremde Sprachen nicht unfähig sind, diese wiederzugeben. Dies ist es, was asch-Schatibi in der Frage der Koranübersetzung festlegte...)] Ende des Zitats.

6- Erwähnenswert ist, dass dieses Thema unter den Gelehrten der Usul umstritten ist. Einige sagten das, was wir erwähnt haben – nämlich dass die sekundäre Indikation kein neues Urteil hervorbringt, sondern eine dienende Funktion zur Verdeutlichung der primären Indikation hat. Andere ordnen die sekundäre Indikation dem Mafhum zu, insbesondere der Indikation durch Wink (Dalalah al-Isharah), wie z. B. die kürzeste Dauer der Schwangerschaft... usw. Wir haben die Dalalah al-Isharah als eine Art des Mafhum in Al-Shakhsiyya, Teil 3, S. 186, wie folgt erläutert:

[Die Indikation durch Wink (Dalalah al-Isharah): Die Indikation durch Wink bedeutet, dass die Rede darauf ausgerichtet war, ein Urteil darzulegen oder auf ein Urteil hinwies, aber daraus ein anderes Urteil verstanden wird als das, für dessen Darlegung sie konzipiert wurde, obwohl dieses andere Urteil nicht die primäre Absicht der Rede war. Die Indikation der Rede auf dieses Urteil, für das sie nicht konzipiert wurde, das aber daraus verstanden wird, ist die Indikation durch Wink. Ein Beispiel dafür ist die kombinierte Indikation der Worte des Erhabenen:

وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْراً

„Und seine Schwangerschaft und seine Entwöhnung (dauern) dreißig Monate.“ (QS Al-Ahqaf [46]: 15)

Und die Worte des Erhabenen:

وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ

„... und seine Entwöhnung erfolgt in zwei Jahren.“ (QS Luqman [31]: 14)

Daraus ergibt sich, dass die kürzeste Schwangerschaftsdauer sechs Monate beträgt, auch wenn dies nicht die primäre Absicht des Wortlauts war. Ebenso die Worte des Erhabenen:

فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ

„So dürft ihr sie jetzt berühren...“ (QS Al-Baqara [2]: 187)

Er erlaubte den Beischlaf bis zum Anbruch der Morgendämmerung durch Seine Worte:

حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ

„... bis euch der weiße Faden vom schwarzen Faden der Morgendämmerung unterscheidbar wird.“ (QS Al-Baqara [2]: 187)

Die Darlegung dessen war die Absicht. Dennoch ergab sich daraus zwangsläufig, dass jemand, der in der Nacht des Ramadan den Beischlaf vollzieht und im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) morgens aufwacht, sein Fasten nicht ungültig gemacht hat; denn wer am Ende der Nacht den Beischlaf vollzieht, dessen Ganzkörperwaschung verzögert sich zwangsläufig bis in den Tag hinein...]

Asch-Schatibi bestätigt, dass es unter den Gelehrten der primären und sekundären Indikation jene gibt, die diese Ansicht vertreten – nämlich dass die sekundäre Indikation die Dalalah al-Isharah ist. Er führt dieselben Beispiele an, die wir für die Isharah erwähnt haben, und sagt in Al-Muwafaqat (2/151-154), indem er die Meinungsverschiedenheit über die sekundäre Indikation unter der Überschrift „Die fünfte Frage“ darlegt:

[Wenn feststeht, dass die Rede hinsichtlich ihrer Indikation auf die Bedeutung zwei Betrachtungsweisen hat – die Indikation auf die primäre Bedeutung und die Indikation auf die sekundäre Bedeutung, die der primären dient –, so ist es notwendig zu untersuchen, aus welcher Perspektive die Urteile abgeleitet werden: Beschränkt sich dies auf die primäre Bedeutung oder umfasst es beide gemeinsam?

Was die primäre Bedeutung betrifft, so besteht kein Zweifel an der Gültigkeit ihrer Berücksichtigung bei der Indikation auf Urteile, und es gibt hierüber keinerlei Uneinigkeit... Was die sekundäre Bedeutung betrifft: Ist es zulässig, sie bei der Indikation auf Urteile zu berücksichtigen, insofern daraus zusätzliche Bedeutungen zur primären Bedeutung verstanden werden, oder nicht? Dies ist ein Punkt des Zögerns, und jede Seite hat ihre Sichtweise:

Wer es für zulässig hält, kann dies mit mehreren Punkten begründen:...

Zweitens: Die Ableitung von Urteilen aus der Scharia erfolgt aufgrund der Tatsache, dass sie in arabischer Sprache verfasst ist, und nicht nur, weil sie eine Rede ist. Diese Betrachtung umfasst sowohl das, was durch die erste Perspektive angezeigt wird, als auch das, was durch die zweite angezeigt wird... Die Beschränkung der ersten Perspektive auf die Indikation von Urteilen ohne die zweite wäre eine Spezialisierung ohne Spezialisierenden und eine Gewichtung ohne Gewichtenden, was hinfällig ist. Die erste ist also nicht vorrangiger für die Indikation als die zweite, daher ist die Berücksichtigung beider zwingend...

Drittens: Die Gelehrten haben sie berücksichtigt und daraus Urteile an vielen Stellen abgeleitet: Sie leiteten ab, dass die maximale Dauer der Menstruation fünfzehn Tage beträgt, basierend auf der Aussage des Propheten ﷺ: „Eine von euch verbringt die Hälfte ihrer Lebenszeit ohne zu beten.“ Die Absicht war die Mitteilung über den Mangel in der Religionsausübung, nicht die Mitteilung über die maximale Dauer. Doch die rhetorische Übersteigerung erforderte die Erwähnung dessen; wäre eine Steigerung vorstellbar gewesen, hätte er sie erwähnt.

Ebenso ihre Ableitung der kürzesten Schwangerschaftsdauer von sechs Monaten aus den Worten des Erhabenen: „Und seine Schwangerschaft und seine Entwöhnung (dauern) dreißig Monate“ zusammen mit Seinen Worten: „und seine Entwöhnung erfolgt in zwei Jahren“. Die Absicht in der ersten Ayah war die Darlegung der Gesamtdauer beider Angelegenheiten ohne Details. Dann legte Er in der zweiten die Dauer der Entwöhnung gezielt dar und schwieg über die Dauer der Schwangerschaft allein, ohne dass dies die primäre Absicht war. So wurde dafür keine Dauer explizit erwähnt, woraus folgte, dass das Minimum sechs Monate beträgt.

Sie sagten über die Worte des Erhabenen „So dürft ihr sie jetzt berühren“ bis hin zu „bis euch der weiße Faden vom schwarzen Faden der Morgendämmerung unterscheidbar wird“, dass dies auf die Erlaubnis hinweist, im Zustand der Janaba den Morgen zu erreichen und dass das Fasten gültig ist. Denn die Erlaubnis zum Beischlaf bis zum Anbruch der Morgendämmerung erfordert dies, auch wenn es nicht die primäre Absicht der Darlegung war; denn es ist eine notwendige Folge der beabsichtigten Erlaubnis des Beischlafs, des Essens und des Trinkens...

Wer es ablehnt, kann dies ebenfalls mit mehreren Punkten begründen:

Erstens: Diese Perspektive ist definitionsgemäß der ersten dienend und ihr nachgeordnet. Ihre Indikation auf eine Bedeutung besteht nur darin, dass sie die erste bekräftigt, stärkt, ihre Bedeutung klärt und ihr im Gehör Akzeptanz sowie im Verstand Verständnis verschafft...

Wie wir etwa bei „Und frage die Stadt, in der wir waren“ sagen, dass gemeint ist: Frage die Bewohner der Stadt. Die Stadt wurde jedoch als Befragte gesetzt, um die Gründlichkeit der Befragung zu betonen usw. Auf der Zuschreibung der Frage an die Stadt wurde kein Urteil aufgebaut...

Drittens: Die Einstufung dieser Perspektive als der ersten nachgeordnet erfordert, dass die von ihr vermittelte Bedeutung nur aus dieser Perspektive genommen werden darf. Wäre es zulässig, sie aus einer anderen zu nehmen, wäre dies ein Abweichen von ihrer Bestimmung, was nicht korrekt ist. Die Indikation auf ein zusätzliches Urteil zu dem, was in der ersten ist, wäre ein Abweichen von ihrer dienenden Funktion, und somit wäre die Ableitung des Urteils aus ihr nicht gemäß dem arabischen Verständnis, was nicht korrekt ist...

Was die Dauer der Menstruation betrifft, so akzeptieren wir nicht, dass der Hadith darauf hindeutet, und darüber gibt es Uneinigkeit; daher sagen die Hanafiten, dass das Maximum zehn Tage beträgt. Selbst wenn man es akzeptiert, so erfolgt dies nicht durch die sprachliche Festlegung (Wad'), worüber hier gesprochen wird... Die kürzeste Schwangerschaftsdauer wird aus der ersten Perspektive abgeleitet, nicht aus der zweiten, ebenso wie die Frage des Erreichens des Morgens im Zustand der Janaba, da nichts anderes möglich ist.

So verhält es sich mit allem, was in diesem Bereich angenommen wird. Das Ergebnis ist, dass die Ableitung von Urteilen aus der zweiten Perspektive nicht bewiesen ist, sodass ihre Anwendung keinesfalls zulässig ist...

Richtig ist daher die absolute Ablehnung, und Allah weiß es am besten.] Das heißt, asch-Schatibi schließt sich nicht der Meinung der ersten Gruppe an, sondern der zweiten. Er fügt jedoch danach hinzu:

[Kapitel: Es hat sich der Widerspruch der Beweise in dieser Frage gezeigt, und es wurde deutlich, dass die Position der Ablehnenden die stärkere der beiden Seiten ist. Die Situation erforderte, dass die zweite Perspektive – die sekundäre Bedeutung – keinesfalls eine Indikation auf ein zusätzliches Scharia-Urteil hat... Doch es bleibt eine andere Betrachtung: Ich vermute, dass sie eine Indikation auf zusätzliche Bedeutungen zur primären Bedeutung hat, nämlich Scharia-Etikette (Adab Shar'iyya) und schönes Benehmen, die jeder gesunde Verstand anerkennt. Somit hätte sie eine Berücksichtigung in der Scharia, und die zweite Perspektive wäre nicht gänzlich frei von Indikation...]

7- Die Zusammenfassung lautet:

a- Die primäre Indikation ist der Mantuq, und beide bedeuten die Indikation des Wortlauts. Die Indikation des Mantuq ist der Hinweis des Diskurses auf das Urteil, wenn dieser direkt aus dem Wortlaut am Ort der Aussprache definitiv erfolgt... Die primäre Indikation erfolgt unter dem Gesichtspunkt, dass es sich um absolute Wörter und Wendungen handelt, die auf absolute Bedeutungen hinweisen. Sowohl der Mantuq als auch die primäre Indikation sind Indikationen, die direkt aus dem Wortlaut hervorgehen...

b- Die sekundäre Indikation dient dem Mantuq, indem sie ihn in einem wunderbaren Stil verdeutlicht, der die Pracht der Bedeutung und der Struktur aufzeigt. Das heißt, sie dient dem Mantuq, klärt ihn und erläutert ihn hinsichtlich Eigentlichkeit und Metaphorik, Ausführlichkeit und Kürze, Voranstellung und Nachstellung usw. – also durch alles, was die Bedeutung verdeutlicht und ihre (Beredsamkeit und das Wesen ihres Wundercharakters) hervorhebt. Dies bedeutet, dass die sekundäre Indikation eine Erläuterung des Mantuq ist, die sein Urteil bekräftigt und nicht dazu dient, ein anderes Urteil darzulegen. Sie dient der primären Indikation – also dem Mantuq –, um dessen Bedeutung zu klären, und nicht, um ein abweichendes Urteil zu erzeugen. Mit anderen Worten: Die sekundäre Indikation ist weder der Mafhum noch eine seiner Arten – weder die Indikation durch Wink (Isharah) noch eine andere.

c- Zur Information: Dieses Thema ist unter den Gelehrten der Usul umstritten. Einige vertraten die Ansicht, die wir dargelegt haben – dass die sekundäre Indikation kein neues Urteil hervorbringt, sondern der Verdeutlichung der primären Indikation dient. Andere ordnen die sekundäre Indikation dem Mafhum zu, insbesondere der Indikation durch Wink, wie etwa die maximale Dauer der Menstruation, die kürzeste Schwangerschaftsdauer und dass das Erreichen des Morgens im Zustand der Janaba das Fasten nicht ungültig macht... usw., wie oben dargelegt. Das, was wir oben als vorzuziehen (Rajih) genannt haben, ist jedoch unsere Position.

Euer Bruder Ata bin Khalil Abu al-Rashtah

6. Schaban 1444 n. H. entspricht dem 26.02.2023 n. Chr.

Link zur Antwort auf der Facebook-Seite des Amir (möge Allah ihn bewahren): https://www.facebook.com/HT.AtaabuAlrashtah/posts/753479056339466