Antwort auf eine Frage: Die individuelle Führung im Islam

(Serie der Antworten des ehrwürdigen Gelehrten Ata Bin Khalil Abu Al-Rashta, Emir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fiqhi“)

Antwort auf eine Frage

Die individuelle Führung im Islam

An Mohammad Hadoud

Frage:

As-Salamu Alaikum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuhu,

wie geht es Ihnen, unser Sheikh?

Ich habe eine Frage bezüglich der adoptierten Meinungen der Partei.

Zu den von der Partei adoptierten Überzeugungen gehört, dass die Führung im Islam individuell ist, was bedeutet, dass der Kalif alle Vollmachten im Staat in seiner Hand hält, im Sinne von: Der Kalif ist der Staat.

Um es klarer auszudrücken: Der Kalif hat im Staat das Recht, Herrscher, Richter und alles andere zu sein...

Dies scheint im Widerspruch zu den Ausführungen im Buch „Der Islamische Staat“ zu stehen, wo es auf Seite 129 heißt:

„So baute der Gesandte (s.a.w.) den Apparat des Islamischen Staates selbst auf und vollendete ihn zu seinen Lebzeiten. Der Staat hatte ein Oberhaupt, er hatte Assistenten, Gouverneure, Richter, eine Armee, Leiter der Verwaltungsabteilungen und einen Rat (Madschlis), an den er sich zwecks Beratung (Schura) wandte. Dieser Apparat ist in seiner Form und seinen Befugnissen eine Methode, der gefolgt werden muss (tariqa wadschiba al-ittiba’), und er ist im Großen und Ganzen durch Tawatur (kontinuierliche Überlieferung) belegt.“

Ich bitte um Klarstellung. Möge Allah Sie belohnen und den Sieg durch Ihre Hände herbeiführen.

Antwort:

Wa Alaikum As-Salam Wa Rahmatullahi Wa Barakatuhu,

1. Es scheint, als ob Sie sich zu Beginn Ihrer Frage auf das beziehen, was im Buch „Die Islamische Persönlichkeit“, Teil 2, im Abschnitt über „Die Führung“ (Al-Imara) steht:

„...Was diesen Emir betrifft, so schreibt die Schari'a vor, dass es nur einer sein darf; es ist nicht erlaubt, dass es mehr als einer ist. Der Islam kennt keine kollektive Führung und kein kollektives Oberhaupt. Vielmehr ist die Führung im Islam rein individuell, daher muss das Oberhaupt, der Emir oder der Führer ein Einzelner sein, und es ist nicht erlaubt, dass es mehr als einer ist. Der Beweis dafür ergibt sich eindeutig aus dem Wortlaut der vorangegangenen Hadithe und aus dem Handeln des Gesandten (s.a.w.). Alle Hadithe besagen: «أحدهم» (einen von ihnen), «أحدكم» (einen von euch). Das Wort «أحد» ist das Wort «واحد»; es deutet auf die Anzahl hin, also einen und nicht mehr. Dies wird durch den Umkehrschluss (mafhum al-muchalafa) verstanden. Der Umkehrschluss in Bezug auf Anzahl, Eigenschaft, Ziel und Bedingung wird ohne zusätzlichen Text angewendet und nur dann außer Kraft gesetzt, wenn ein Beleg vorliegt, der ihn aufhebt... Demzufolge deutet die Aussage des Gesandten (s.a.w.):

فليؤمروا أحدهم „Sie sollen einen von ihnen zum Emir ernennen.“

إلا أمّروا أحدهم „außer sie ernennen einen von ihnen zum Emir.“

فأمروا أحدكم „so ernennt einen von euch zum Emir.“

durch den Umkehrschluss in diesen Hadithen darauf hin, dass es nicht erlaubt ist, mehr als einen zum Emir zu ernennen. Daher gebührt die Führung einer Person und darf gemäß dem Wortlaut und dem Sinn der Hadithe unter keinen Umständen mehr als einer Person übertragen werden. Dies wird durch das Handeln des Gesandten (s.a.w.) gestützt, denn in allen Fällen, in denen er jemanden zum Emir ernannte, ernannte er nur einen Einzigen und niemals mehr als einen an einem Ort... Daher ist es unzulässig, dass eine Angelegenheit zwei Oberhäupter hat oder ein Ort zwei Chefs hat. Vielmehr muss das Oberhaupt nur einer sein, und es ist verboten, dass es mehr sind. **Dabei sollte man jedoch wissen, dass die Präsidentschaft, das Emirat und die Führung im Islam keine ‚Zäsur‘ (Zatamat) im weltlichen Sinne sind, da Führung in jenem Sinne das bloße Folgen des Führers erfordert. Die Führung im Islam hingegen verleiht dem Oberhaupt das Recht der Betreuung der Angelegenheiten (ri’ayat asch-schu’un) und die Autorität (Sultan) in der Sache, für die er als Oberhaupt eingesetzt wurde, sowie die Ausführung von allem, was unter seine Führung fällt, gemäß den Befugnissen, für die er als Emir ernannt wurde, innerhalb der Grenzen dessen, was die Schari'a in Bezug auf die Angelegenheit, über die er als Oberhaupt eingesetzt wurde, vorgegeben hat...“ (Ende des Zitats aus „Die Islamische Persönlichkeit“, Teil 2).

2. Die Aussage, dass die Führung und das Emirat im Islam individuell sind, steht nicht im Widerspruch zu dem, was im Buch „Der Islamische Staat“ steht:

„So baute der Gesandte (s.a.w.) den Apparat des Islamischen Staates selbst auf und vollendete ihn zu seinen Lebzeiten. Der Staat hatte ein Oberhaupt, er hatte Assistenten, Gouverneure, Richter, eine Armee, Leiter der Verwaltungsabteilungen und einen Rat, an den er sich zwecks Beratung wandte. Dieser Apparat ist in seiner Form und seinen Befugnissen eine Methode, der gefolgt werden muss, und er ist im Großen und Ganzen durch Tawatur belegt. Der Prophet (s.a.w.) übte die Aufgaben eines Staatsoberhauptes von seiner Ankunft in Medina bis zu seinem Tod (s.a.w.) aus. Abu Bakr und Umar waren seine Assistenten. Die Sahaba waren sich nach ihm einig, ein Staatsoberhaupt einzusetzen, der der Nachfolger (Kalif) des Gesandten (s.a.w.) nur in der Staatsführung ist, nicht jedoch in der Botschaft oder im Prophetentum, da diese mit ihm (s.a.w.) abgeschlossen wurden. So baute der Gesandte (s.a.w.) den Staatsapparat zu seinen Lebzeiten vollständig auf und hinterließ die Regierungsform und den Staatsapparat in aller Deutlichkeit.“ (Ende des Zitats).

Die beiden Texte widersprechen sich nicht, sondern harmonieren vollkommen. Der erste Text in „Die Islamische Persönlichkeit“ spricht über das Emirat an sich im Islam, sei es die Führung auf einer Reise, die Führung einer Gruppe oder die allgemeine Führung der Muslime („Kalifat“). Das Emirat im Islam ist individuell und nicht kollektiv, das heißt, es ist nicht erlaubt, dass eine Gruppe die Befugnis der Führung innehat. Die Befugnis liegt allein bei einer Person, die die endgültige Entscheidung trifft. Dies ist nicht nur ein Schari'a-Urteil, sondern entspricht auch der Realität, in der die Führung und das Regieren nicht funktionieren, wenn die Befugnisse kollektiv sind; die endgültige Entscheidung muss bei einer Person liegen. So ist auch das Kalifat, also das allgemeine Emirat (das allgemeine Oberhaupt der Muslime), individuell. Der Inhaber der Befugnis ist die Person, der der Treueid (Bay'ah) zum Kalifat geleistet wurde. Durch die Bay'ah besitzt er alle Befugnisse des Regierens, der Autorität und der Übernahme von Rechtsurteilen (Tabanni) ohne Ausnahme.

3. Dass der Kalif die Befugnisse innehat, bedeutet jedoch keineswegs, dass er alle Regierungs- und Verwaltungsakte allein ausführen muss. Vielmehr bedeutet es, dass die Befugnis bei ihm liegt und dass jeder, dem eine Befugnis im Bereich des Regierens und der Autorität übertragen wird, diese vom Kalifen ableitet, indem der Kalif ihn dazu bevollmächtigt. Alle Regenten im Kalifat, wie Assistenten (Mu’awinun), Gouverneure (Wula)... usw., sowie alle, die das Richteramt, die Verwaltungsbehörden, die Armee... usw. übernehmen und Befugnisse besitzen, sind vom Kalifen in diesen Befugnissen bevollmächtigt. Niemand besitzt von sich aus etwas von diesen Befugnissen, außer als Stellvertreter des Kalifen in irgendeiner Weise.

4. Befugnisse sind das eine, die Ausführung der Aufgaben das andere. Der Gesandte (s.a.w.) besaß alle Befugnisse des Regierens und der Autorität, aber er führte nicht alle Regierungsgeschäfte allein aus. Vielmehr nahm er die Hilfe anderer in Anspruch, wie im Buch „Der Islamische Staat“ und anderen Büchern der Partei dargelegt wird. Der Gesandte (s.a.w.) bildete zu seinen Lebzeiten einen vollständigen Staatsapparat aus. Sein Handeln (s.a.w.) zeigte, dass dieser Apparat in seiner Form und seinen Befugnissen eine verpflichtende Methode (tariqa) ist, d. h. es ist ein Schari'a-Urteil und keine Methode (Uslub), die sich mit den Umständen und Bedingungen ändert. Die Errichtung eines Staatsapparats widerspricht also nicht der Zuweisung der Befugnisse an den Kalifen. Denn der Gesandte (s.a.w.), der alle Befugnisse besaß, errichtete den Staatsapparat und übertrug ihm Befugnisse. Das Handeln des Gesandten (s.a.w.) ist der stärkste Beweis dafür, dass kein Widerspruch darin besteht, dem Kalifen die Befugnisse zu geben und gleichzeitig einen Staatsapparat zu errichten, dessen Befugnisse von denen des Kalifen abgeleitet sind. Diese Organe unterstützen den Kalifen bei der Verwaltung der Staatsangelegenheiten basierend auf den Befugnissen, die er ihnen verleiht. So war es in der Ära des Gesandten (s.a.w.). Trotz der geringen Größe des Staates, den der Prophet (s.a.w.) gründete, benötigte dessen Führung einen Apparat, mit dem der Prophet (s.a.w.) Unterstützung bei der Regierung und der Betreuung der Menschen fand. Wie wäre es erst, wenn der Staat riesig und weit ausgedehnt ist?!

5. Obwohl die Befugnisse beim Kalifen liegen, ist er an die Schari'a-Urteile gebunden. Wenn er von den Schari'a-Urteilen abweicht, das Volk ungerecht behandelt oder das Gesetz Allahs nicht ordnungsgemäß anwendet, befasst sich das Beschwerdegericht (Mahkamat al-Madhalim) mit seiner Angelegenheit. Es hat die Befugnis, ihn gemäß den Schari'a-Bestimmungen abzusetzen. In Artikel 87 der „Einleitung zur Verfassung“ (Muqaddimat ad-Dustur), die aus den Schari'a-Belegen abgeleitet wurde, heißt es: „Der Beschwerderichter ist ein Richter, der eingesetzt wird, um jedes Unrecht zu beseitigen, das vom Staat gegen eine Person begangen wurde, die unter der Autorität des Staates lebt, sei sie ein Staatsbürger oder nicht, und unabhängig davon, ob dieses Unrecht vom Kalifen oder von jemandem unter ihm, wie Regenten oder Beamten, begangen wurde.“ Um sicherzustellen, dass man niemanden außer Allah fürchtet, besitzt der Kalif nicht das Recht, den Beschwerderichter abzusetzen, während dieser eine Klage gegen den Kalifen prüft. In Artikel 88 heißt es: „...Es ist nicht zulässig, den ‚Beschwerderichter‘ abzusetzen, während er ein Unrecht untersucht, das dem Kalifen vorgeworfen wird...“ In der Erläuterung des Artikels heißt es: „...Dies liegt daran, dass das Fortbestehen der Absetzungsbefugnis in der Hand des Kalifen in diesem Fall das Urteil des Richters beeinflussen würde und somit die Fähigkeit des Richters einschränken könnte, zum Beispiel den Kalifen oder seine Gehilfen abzusetzen. Diese Absetzungsbefugnis wäre dann ein Mittel zum Verbotenen (Haram), d. h., dass sie in diesem speziellen Fall in der Hand des Kalifen verbleibt, ist Haram.“ Artikel 90 bestätigt die Befugnis des Beschwerdegerichts, den Kalifen abzusetzen, falls er dies verdient. So heißt es in Artikel 90: „Das Beschwerdegericht hat das Recht, jeden Regenten oder Beamten im Staat abzusetzen, ebenso wie es das Recht hat, den Kalifen abzusetzen, falls die Beseitigung des Unrechts diese Absetzung erfordert.“ Daher gibt es keine Immunität für den Kalifen vor der Justiz; wenn er einen Fehler begeht, wird er zur Rechenschaft gezogen, und wenn er die Absetzung verdient, wird er abgesetzt.

Demnach ist der Kalif, auch wenn er die Befugnisse im Staat innehat, vor dem Beschwerdegericht an die Schari'a-Urteile gebunden. Er errichtet, wie oben dargelegt, die Staatsorgane, um ihn in den Regierungsangelegenheiten zu unterstützen und ihm bei der Betreuung der Angelegenheiten gemäß den Befugnissen zu helfen, die er ihnen für die ihnen übertragenen Aufgaben verleiht.

Ich hoffe, dass der Widerspruch in Ihrem Kopf verschwunden ist und Ihnen die Harmonie zwischen den beiden oben genannten Texten klar geworden ist. Die Befugnisse sind das eine, und die Organe, die den Kalifen bei der Verwaltung der Staatsgeschäfte unterstützen und ihm bei der Betreuung der Untertanen helfen, sind das andere.

Ihr Bruder Ata Bin Khalil Abu Al-Rashta

14. Dschumada al-Achira 1440 n. H. entspricht dem 19.02.2019 n. Chr.

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