Serie der Antworten des ehrwürdigen Gelehrten Ata Bin Khalil Abu Al-Rashtah, Amir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fقهي“ (Fiqhi)
An Osama Alshanab
Frage:
As-Salamu Alaikum Wa Rahmatullah Wa Barakatuhu,
zu Beginn möchte ich Ihnen danken und Ihre gesegneten Bemühungen loben. Ich bitte Allah, den Allerhöchsten, den Allmächtigen, Sie mit Seinem Sieg zu unterstützen und dieser Da'wa Helfer (Ansar) wie Sa'd bin Mu'adh zu bereiten. Wir bitten Ihn, die Sorgen der Umma zu lindern und sie zu ihrem früheren Ruhm zurückzuführen.
Ich habe zwei wichtige Fragen und hoffe auf eine so ausführliche Antwort wie möglich. Ich weiß, dass die veröffentlichten Antworten stets detailliert sind, doch wünsche ich mir viele Scharia-Belege mit ausführlicher Erklärung, damit das Verständnis dieser Angelegenheiten umfassend ist. Meine beiden Fragen lauten:
Erstens: Warum ist es nicht erlaubt, sich an einen Unterdrücker anzulehnen (oder an irgendeinen Menschen mit Macht und Einfluss, der über nützliche Mittel verfügt, sei er ein Heuchler (Munafiq), ein Frevler (Fasiq) oder gar ein Ungläubiger (Kafir)), indem man von ihm Geld oder Hilfe erbittet, damit der Muslim in die Lage versetzt wird, einen Besatzer zu bekämpfen oder gar der Religion zum Sieg zu verhelfen?
Zweitens: Wenn ich mich in einem Kleinstaat befinde, dessen Bewohner überwiegend Muslime sind, und es Präsidentschaftswahlen gibt, bei denen alle Kandidaten nicht nach dem regieren wollen, was Allah offenbart hat – außer einem, der nach einem Teil dessen regieren will, was Allah offenbart hat. Dabei ist bekannt, dass dieser Kandidat einige islamische Erscheinungsbilder bewahren wird, während die vorangegangenen Kandidaten vielleicht einen Teil der Bewohner vertreiben und viele islamische Erscheinungsbilder beseitigen sowie Laster und niedere Werte verbreiten würden. Ist es mir islamrechtlich erlaubt, die Person zu wählen, die von ihnen am wenigsten schlecht ist, nach dem Motto „ein kleineres Übel als ein anderes“, wie man es umgangssprachlich sagt? Gleichzeitig haben die Muslime keine Macht, um diese Erniedrigung zu stoppen, und dies ist eine aufgezwungene Realität. Wenn ich den Schlechten regieren lasse, wird er meine muslimischen Geschwister vertreiben und vielleicht abschlachten; wenn ich aber meine Stimme der am wenigsten schlechten Person gebe, habe ich akzeptiert, dass mich jemand regiert, der nicht nach dem regieren will, was Allah offenbart hat.
Antwort:
Wa Alaikum As-Salam Wa Rahmatullah Wa Barakatuhu,
Erstens: Zu deiner ersten Frage, die Antwort darauf liegt bereits in ihr selbst...
1- Du fragst: „Warum ist es nicht erlaubt, sich an den Unterdrücker anzulehnen (oder an irgendeinen Menschen mit Macht und Einfluss...), indem man von ihm Geld oder Hilfe erbittet...“, als ob du mit deinem Ausdruck „Anlehnen an den Unterdrücker“ auf die Worte des Allerhöchsten anspielst:
وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ
„Und lehnt euch nicht an diejenigen an, die Unrecht tun, sonst wird euch das Feuer berühren; und ihr werdet außer Allah keine Beschützer haben, und dann werdet ihr keinen Beistand finden.“ (Sure Hud [11]: 113)
Aus dem Vers, auf den du anspielst, geht die Unzulässigkeit (Hurma) des Anlehnens an diejenigen, die Unrecht tun, klar hervor. Wie kannst du also nach der Erlaubnis dazu fragen?!
2- In der Exegese (Tafsir) von al-Qurtubi zu diesem Vers heißt es:
[... Darin gibt es vier Punkte: Erstens – die Worte des Allerhöchsten: (und lehnt euch nicht an). Das „Anlehnen“ (ar-Rukun) bedeutet in Wirklichkeit das Stützen auf, das Vertrauen auf, das zur Ruhe kommen bei einer Sache und das Wohlgefallen daran. Qatada sagte: Es bedeutet: Liebt sie nicht und gehorcht ihnen nicht. Ibn Djuraidj sagte: Neigt euch ihnen nicht zu. Abu al-Aliya sagte: Findet kein Wohlgefallen an ihren Taten. Dies alles liegt in der Bedeutung nah beieinander...
Drittens – die Worte des Allerhöchsten: (an diejenigen, die Unrecht tun). Es wurde gesagt: Die Leute des Shirk (Polytheisten). Und es wurde gesagt: Es ist allgemein für sie und für die Ungehorsamen, ähnlich wie die Worte des Allerhöchsten: „Und wenn du diejenigen siehst, die über Unsere Zeichen spötteln“. Dies wurde bereits erwähnt. Und dies ist das Richtige bezüglich der Bedeutung des Verses: dass er auf die Meidung der Leute des Unglaubens (Kufr) und des Ungehorsams unter den Leuten der Neuerungen (Bida') und anderen hinweist. Denn ihre Gefährtenschaft ist Unglaube oder Ungehorsam, da Gefährtenschaft nur aus Zuneigung entsteht...
Viertens – die Worte des Allerhöchsten: (sonst wird euch das Feuer berühren), das heißt, es wird euch verbrennen aufgrund eures Umgangs mit ihnen, eurer Gefährtenschaft mit ihnen und eurer Unterstützung für sie in ihrer Abkehr (vom Glauben) und eurer Zustimmung zu ihren Angelegenheiten...] Ende des Zitats.
Es ist aus der Exegese dieses Verses klar ersichtlich, dass das Urteil über das Anlehnen an den Unterdrücker zweifellos das Verbot (al-Hurma) ist, egal ob der Unterdrücker ein Ungläubiger oder ein ungehorsamer Muslim ist. Das Anlehnen an den Unterdrücker durch Zuneigung, Gehorsam, Zuneigung zu ihm, Vertrauen auf ihn, Lobpreisung seiner Person, Schweigen zu seinem Unrecht usw. – all das fällt unter das „Anlehnen“ und ist nach dem Text des edlen Verses verboten.
3- Ferner kann der Unterdrücker gemäß deiner Frage ein ungläubiger Herrscher, ein ungehorsamer Herrscher oder ein Heuchler sein, der mit etwas anderem als dem Islam regiert, wie es der Zustand der Herrscher der Muslime heute ist...
a- Wenn der Herrscher ein Ungläubiger ist, dann ist es islamrechtlich nicht zulässig, ihn um Hilfe zu bitten, selbst wenn es das Annehmen von Geld für den Dschihad wäre. Denn die Annahme von Geld führt zweifellos dazu, dass er eine Machtbefugnis (Sultan) über die Seite erhält, die das Geld angenommen hat. Dies ist eine wahrnehmbare Realität, besonders wenn es um kämpfende Fraktionen und Milizen geht; sie werden zu Geiseln der Staaten, die sie finanzieren, und ihre Entscheidungsgewalt wird ihnen geraubt. Jeder, der die geringste Kenntnis von den Realitäten hat, erkennt, dass Staaten keine Almosen geben. Jedes Geld, das irgendein Staat auf der Welt an eine Seite gibt, die nicht zu seinen Bürgern gehört, gibt er nur, um bestimmte eigene Ziele zu erreichen; das Interesse der Seite, der er Hilfe leistet, ist ihm egal. Daher ist das Annehmen von Geld durch Einzelpersonen, Gruppen oder Fraktionen von ausländischen ungläubigen Staaten für den Dschihad und den Kampf gegen den Besatzer definitiv eine Bindung an den Ausländer und ein politischer Selbstmord; es verschafft den Ungläubigen eine Machtbefugnis über die Muslime, während Allah, der Preiswürdige, sagt:
وَلَنْ يَجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً
„Und Allah wird den Ungläubigen niemals einen Weg (der Herrschaft) über die Gläubigen gewähren.“ (Sure an-Nisa [4]: 141)
b- Wenn der Herrscher jedoch ungehorsam ist, wie die aktuelle Realität der Herrscher in den Ländern der Muslime, so gibt auch er kein Geld an eine externe Seite, außer um bestimmte Ziele zu erreichen. Meistens liegen diese Ziele innerhalb von Plänen, die von den Staaten des Unglaubens entworfen wurden, da die Herrscher der Muslime Agenten der kolonialistischen ungläubigen Staaten sind. Daher wird die Seite, die sich an irgendeinen Herrscher in den Ländern der Muslime bindet und von ihm Hilfe und Unterstützung erhält, zu einem Werkzeug in der Hand dieses Herrschers, der sie lenkt, wie er will. Es ist nicht weit von uns entfernt, was wir in der Region Scham beobachten: Die Abhängigkeit vieler Fraktionen und Organisationen von dem schmutzigen politischen Geld, das ihnen die Staaten der Region zur Verfügung stellen... Ganz zu schweigen von dem Lob, das die Geldempfänger den unterdrückerischen Herrschern zollen, ihre Loyalität zu ihnen, die Aufhübschung ihres Bildes und das Ausbleiben von Kritik an ihnen usw. All dies ist zweifellos ebenfalls verboten, weil es zur Preisgabe der Rechte und Ziele der Muslime führt und den Geldempfänger zum Diener des Unterdrückers und zum Verräter an seiner Umma und seiner Religion macht.
4- Zudem erfolgt der Dschihad auf dem Wege Allahs und der Sieg der Religion nicht durch die Inanspruchnahme der Hilfe ungläubiger oder unterdrückerischer Herrscher. Denn die ungläubigen Herrscher sind die Feinde der Muslime, und sie sind es, gegen die die Umma den Dschihad führen und denen sie entgegentreten muss. Es ist unvorstellbar, dass der Dschihad gegen sie durch die Annahme von Hilfe und Geld von ihnen erfolgt; das ist ein offensichtlicher Widerspruch. Vielmehr erfolgt der Dschihad und der Sieg der Religion dadurch, dass man sich auf die Umma stützt und sie zur Quelle der Kraft und des Gebens macht.
Ferner sind die unterdrückerischen Herrscher in den Ländern der Muslime Werkzeuge in der Hand der Ungläubigen. Wie kann man sich vorstellen, dass ein Muslim von ihnen Hilfe und Geld annimmt, um die Ungläubigen zu bekämpfen und der Religion zum Sieg zu verhelfen, solange sie billige Werkzeuge in der Hand der Ungläubigen, der Feinde der Umma, sind, die der Umma die schlimmsten Qualen zufügen und die aufrichtigen Mudschahidin und die loyalen Träger der Da'wa bekämpfen?!
Zweitens: Was deine zweite Frage betrifft:
So haben wir bereits am 29.08.2010 eine ausführliche Antwort bezüglich der Regel „das geringere der zwei Übel“ oder „der kleinere der zwei Schaden“ (oder wie du in deiner Frage sagst: „ein kleineres Übel als ein anderes“) gegeben. Hier ist ihr Text:
[Die Regel „das geringere der zwei Übel oder der kleinere der zwei Schaden“.
Dies ist eine Scharia-Regel bei einer Anzahl von Rechtsgelehrten (Fuqaha). Bei den Gelehrten, die sie anwenden, geht sie auf eine einzige Bedeutung zurück: die Zulässigkeit, eine von zwei verbotenen Handlungen zu begehen, und zwar diejenige mit der geringeren Sündhaftigkeit, wenn es dem Verpflichteten (al-Mukallaf) nicht möglich ist, anders als eine der beiden verbotenen Taten zu begehen, und er nicht beide gleichzeitig unterlassen kann; weil dies unmöglich ist, d. h. in jeder Hinsicht außerhalb seines Vermögens liegt.
Allah der Allerhöchste sagt:
لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا
„Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag.“ (Sure al-Baqara [2]: 286)
Und der Preiswürdige sagt:
فَاتَّقُوا اللهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
„So fürchtet Allah, soviel ihr könnt.“ (Sure at-Taghabun [64]: 16)
Das heißt, diese Regel wird bei denen, die sie vertreten, nur dann angewendet, wenn es unmöglich ist, beide verbotenen Dinge zu unterlassen, so dass die Unterlassung beider verbotener Dinge nur durch das Eintreten eines noch größeren Verbots möglich wäre; in diesem Fall wählt man den kleineren der beiden Schaden. Zudem machen diese Gelehrten die Bestimmung des kleineren Schadens nicht von den Neigungen abhängig, sondern von den Scharia-Urteilen. So ist die Bewahrung von zwei Leben vorrangiger als die Bewahrung eines Lebens, und drei sind vorrangiger usw. Die Bewahrung des Lebens hat Vorrang vor der Bewahrung des Besitzes. Die Bewahrung des Dar al-Islam fällt unter die Bewahrung der Religion (Hifz ad-Din) und ist vorrangiger als die Bewahrung von Leben und Besitz. Ebenso verhält es sich mit dem Dschihad und dem Obersten Imamat (al-Imama al-Uthma), da beide von Anfang an und als wichtigste Notwendigkeiten zur Bewahrung der Religion gehören. Der Gelehrte asch-Schatibi sagte in al-Muwafaqat: „Die Seelen sind geehrt, geschützt und ihre Erhaltung ist gefordert, so dass, wenn die Angelegenheit zwischen ihrer Erhaltung durch Aufopferung von Besitz oder ihrer Vernichtung zur Erhaltung von Besitz schwankt, ihre Erhaltung vorrangiger ist...“
Beispiele, die diese Gelehrten zur Anwendung der Regel anführten:
1- Wenn die Entbindung einer Mutter erschwert ist und es unmöglich ist, Mutter und Fötus gemeinsam zu retten, und die Angelegenheit einer schnellen Entscheidung bedarf: Entweder die Rettung der Mutter, was den Tod des Fötus zur Folge hat, oder die Rettung des Fötus, was den Tod der Mutter zur Folge hat. Wenn man die Angelegenheit ließe und nicht auf den Tod eines von beiden hinarbeitete, um den anderen zu retten, könnte dies zum Tod beider führen. In einem solchen Fall spricht man vom geringeren der zwei Übel, vom kleineren der zwei Verbote oder vom geringeren der zwei Übelstände (al-Mufsadatayn); man begeht die Tat, die das zu Rettende – nämlich die Mutter – rettet, selbst wenn diese Tat an sich die Tötung des anderen wäre.
2- Dass eine Person durch Ertrinken oder Ermordung durch eine andere Person vom Tod bedroht ist oder ihr schweres Leid an Körper und Gliedmaßen droht, oder dass eine Frau durch Zina angegriffen wird, in Anwesenheit eines Verpflichteten (al-Mukallaf), der diese Übel verhindern kann, aber ein Pflichtgebet (Salat) verrichten muss, dessen Zeit abzulaufen droht. Entweder er verhindert jenes Verbotene und verpasst die Verrichtung der Pflicht, oder er verrichtet die Pflicht rechtzeitig und jenes Verbotene geschieht, wobei die Zeit nicht für beides ausreicht. Hier kommt die Anwendung der Regel zum Tragen, und die Abwägung erfolgt ebenfalls durch die Scharia, die das Beseitigen jener genannten Verbote für dringlicher erklärt hat als die Verrichtung der genannten Pflicht, wenngleich beides verpflichtend wäre, wenn es möglich wäre.
3- Dies sind weitere Beispiele, die die Imame al-Ghazali und Izz ad-Din bin Abd as-Salam (Allah habe sie beide selig) erwähnten, aus denen hervorgeht, wie die Regel des geringeren Übels bei ihnen angewendet wird und wie Abwägungen zwischen den Urteilen getroffen werden. Al-Izz sagte in seinem Buch Qawa'id al-Ahkam fi Masalih al-Anam: „Wenn rein schädliche Dinge zusammenkommen, dann wehren wir sie ab, wenn möglich. Wenn es unmöglich ist, alle abzuwehren, wehren wir das Schädlichste und dann das Nächstschädlichste ab...“ Dann erwähnte er Beispiele und sagte: „Dass man zur Tötung eines Muslims gezwungen wird, so dass man selbst getötet würde, wenn man sich weigert. In diesem Fall muss man den Schaden der Tötung (des anderen) abwehren, indem man standhaft bleibt und seine eigene Tötung hinnimmt; denn seine Standhaftigkeit gegenüber der eigenen Tötung ist ein geringerer Schaden als die Begehung der Tötung (eines anderen)...“ Dies ist ein klares Beispiel dafür, dass es die Wahl des kleineren der zwei Übelstände oder Verbote ist, weil es für ihn kein Entrinnen aus einem von beiden gibt; wäre es ihm möglich, beide Übelstände zu verhindern, wäre dies seine Pflicht.
Er sagte in einem anderen Beispiel: „Ebenso, wenn man unter Todesandrohung zu einer Falschaussage oder zu einem falschen Urteil gezwungen wird. Wenn die Falschaussage oder das Urteil, zu dem man gezwungen wird, die Tötung, das Abtrennen eines Gliedes oder die Erlaubung des Geschlechtsverkehrs mit einer verbotenen Person zur Folge hat, ist weder die Aussage noch das Urteil zulässig; denn das Hinnehmen der eigenen Tötung ist vorrangiger, als die Tötung eines Muslims ohne Sünde, das Abtrennen eines Gliedes ohne Vergehen oder den Vollzug eines verbotenen Geschlechtsverkehrs zu verursachen...“ Das heißt, wenn er entweder getötet wird oder eine Falschaussage gegen einen anderen macht, die zu dessen Tod, zur Verstümmelung oder zur Verletzung seiner Ehre führt, darf er nicht aussagen, sondern muss die eigene Tötung ertragen, da das Ertragen seiner Tötung vorrangiger ist als die Tötung eines anderen Muslims...
Das heißt, die Situation, in der man zur Tat des kleineren der zwei Verbote oder Übelstände Zuflucht nimmt, ist die Situation der Unfähigkeit, beide Verbote gemeinsam zu vermeiden oder beide gemeinsam zu verhindern.
Dies sind Beispiele für die Anwendung der Regel des kleineren Schadens gemäß dem, was die Gelehrten erwähnten, die sie anwenden. Aber nicht zu ihren Beispielen gehört das, was die Palastgelehrten (Mascha'ikh as-Salatin) propagieren oder diejenigen, die wollen, dass die Muslime durch Täuschung und Falschheiten von den Scharia-Urteilen abweichen.
Diejenigen, die die Regel benutzen, um dieses Verbot anstelle jenes Verbots zu begehen, mit der Rechtfertigung, sie fürchteten, inhaftiert oder von ihrer Arbeit entlassen zu werden – dies gehört nicht zu dieser Regel.
Ebenso diejenigen, die sagen: „Wir beteiligen uns an der Kufr-Herrschaft, obwohl es verboten ist, damit wir die Herrschaftspositionen nicht ganz den Frevlern überlassen, da es ein größeres Verbot wäre, ihnen die Herrschaft zu überlassen“ – dies gehört nicht zu den Anwendungen der Regel. Es ist vielmehr wie jemand, der sagt: „Wir eröffnen eine Schänke und verdienen materiell daran, anstatt dass der Ungläubige sie eröffnet und er das Geld verdient...“
Es gehört auch nicht zu den Anwendungen der Regel, wenn einer Person zwei verbotene Dinge angeboten werden und sie das leichtere von ihnen wählt, während sie in der Lage ist, beide zu unterlassen. Wie die Aussage derer, die sagen: „Wählt den Soundso, auch wenn er ein ungläubiger Säkulärer oder ein Frevler ist, oder unterstützt den Soundso und unterstützt nicht den anderen; weil der erste uns hilft und der zweite uns nicht hilft“ oder ähnliches. Vielmehr wird hier gesagt: Beide uns präsentierten Dinge sind verboten. Es ist nicht zulässig, den Säkularen zu wählen, noch ist es zulässig, ihn zu bevollmächtigen oder ihn als Stellvertreter für die Meinung des Muslims einzusetzen, weil er sich nicht an den Islam hält und weil er verbotene Handlungen vornimmt, die der Vollmachtgeber selbst nicht tun darf, wie die Gesetzgebung (Taschri'), die Ratifizierung verbotener Projekte, das Fordern von Verbotenem, dessen Akzeptanz und das Verfolgen desselben. Zusammenfassend: Er verbietet das Rechte und gebietet das Verwerfliche. Daher ist es nicht zulässig, einen von beiden zu wählen; denn die Wahl dieses oder jenes ist verboten, und das Unterlassen der Wahl dieses oder jenes liegt im Bereich des Möglichen (al-Wus').
Es gehört nicht zu den Anwendungen des „kleineren Schadens“, dass der Muslim mit zwei verbotenen Taten konfrontiert wird und es in seinem Vermögen liegt, beide zu unterlassen, er sich aber dazu entschließt, die leichtere von beiden nach seinen Neigungen zu wählen und sie begeht, mit der Behauptung, dass das Unterlassen beider Verbote schwierig sei...! Vielmehr müssen alle Verbote unterlassen werden, solange dies gemäß den Scharia-Urteilen möglich ist.
Dies ist eine kurze Darstellung über den „kleineren Schaden“ oder das „geringere der zwei Übel“.] Ende des Zitats aus der vorangegangenen Antwort.
Ich hoffe, dass darin Genüge liegt. Allah weiß es am besten und ist der Weiseste.
Euer Bruder Ata Bin Khalil Abu Al-Rashtah
- Dhu al-Hidscha 1444 n. H. entspricht dem 11.07.2023 n. Chr.
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