(Serie der Antworten des ehrwürdigen Gelehrten Ata Bin Khalil Abu al-Rashtah, Amir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fiqhi“)
Antwort auf eine Frage
Frage:
Assalamu Alaikum Wa Rahmatullah Wa Barakatuh,
zwei Fragen, wenn ich bitten darf, möge Allah Ihnen Erfolg verleihen...
- Im Buch As-Shakhsiyya al-Islamiyya (Die Islamische Persönlichkeit), Teil 3 (S. 82), heißt es:
„Der mutawatir-Hadith ist in seiner Überlieferung vom Propheten ﷺ definitiv (qati’ uth-thubut). Er vermittelt sicheres Wissen (ilman yaqiniyan), und es ist verpflichtend, in allen Belangen danach zu handeln, sei es aus der sprachlichen (qawliyya), der handlungsbezogenen (fi’liyya) oder der schweigenden (sukutiyya) Sunna. Zu den sprachlichen mutawatir-Hadithen gehört die Aussage des Propheten ﷺ:
مَن كَذَب عليّ متعمداً فليتبوأ مقعده من النار
‚Wer absichtlich eine Lüge über mich verbreitet, der soll seinen Platz im Höllenfeuer einnehmen.‘
Zu der handlungsbezogenen mutawatira-Sunna gehören die fünf Gebete und die Anzahl ihrer Gebetseinheiten (Raka’at), ebenso wie das, was über die Art und Weise des Gebets, des Fastens und der Haddsch überliefert wurde.“
Die Frage zur „handlungsbezogenen mutawatira-Sunna“ lautet: Was genau ist sie? Ist es die aufeinanderfolgende Überlieferung von Berichten (Tawatur al-Akhbar) über eine Handlung, die der Gesandte Allahs ﷺ vollzogen hat? Oder ist es die Kontinuität der Taten (Tawatur al-A’mal), die die Menschen Generation für Generation von der Zeit des Propheten ﷺ bis zum heutigen Tag praktiziert haben?
Einige Gelehrte haben das, was sie als „Tawatur al-Amal“ (Kontinuität der Praxis) oder „Tawatur at-Tawaruth“ (erbebtes Tawatur) bezeichnen, zu einer der Kategorien des Tawatur gemacht. So sagte beispielsweise Sheikh Shabbir Ahmad al-Uthmani in der Einleitung zu Fath al-Mulhim (S. 18):
„Die dritte Kategorie ist das Tawatur al-Amal und Tawatur at-Tawaruth. Dies bedeutet, dass in jedem Jahrhundert, von der Zeit des Gesetzgebers bis zum heutigen Tag, eine gewaltige Menge von Praktizierenden danach handelt, sodass es gewohnheitsmäßig unmöglich ist, dass sie sich auf eine Lüge oder einen Irrtum geeinigt haben. Ein Beispiel hierfür ist der Siwak beim Wudu (Gebetswaschung); er ist Sunna, und der Glaube an seinen Sunna-Charakter ist Pflicht (fard), da er durch das praktische Tawatur belegt ist, und seine Leugnung ist Unglaube (kufr)... Dazu gehören auch die fünf täglichen Gebete. Weder ein Gläubiger noch ein Ungläubiger ist uneinig darüber, und niemand zweifelt daran, dass der Prophet sie jeden Tag und jede Nacht zu den bekannten Zeiten mit seinen Gefährten betete, und ebenso betete jeder, der ihm in seiner Religion folgte, wo immer sie auch täglich waren. So ist es bis heute: Niemand zweifelt daran, dass die Leute im Sindh sie so beten wie die Leute in Andalusien, und dass die Leute in Armenien sie so beten wie die Leute im Jemen...“ Ende des Zitats.
Ist dies und das, was wir als „handlungsbezogene mutawatira-Sunna“ bezeichnen, ein und dasselbe? Oder sind es zwei verschiedene Dinge? Und falls es zwei verschiedene Dinge sind, akzeptieren wir das, was sie Tawatur al-Amal nennen, oder weisen wir es zurück?
- Hadith-Gelehrte wie Ibn Hajar, an-Nawawi, as-Suyuti und andere haben den akzeptierten Hadith (al-maqbul) in sahih li-dhatihi (an sich authentisch), sahih li-ghayrihi (durch andere authentisch), hasan li-dhatihi (an sich gut) und hasan li-ghayrihi (durch andere gut) unterteilt. In den Büchern As-Shakhsiyya al-Islamiyya, Teil 1 und 3, beschränken wir uns jedoch auf Sahih und Hasan. Ist dies lediglich ein Unterschied in der Terminologie bei Übereinstimmung in der Bedeutung, oder gibt es auch in der Bedeutung einen Unterschied? Baraka Allahu Fikum.
Antwort:
Wa Alaikum Assalam Wa Rahmatullah Wa Barakatuh.
- Die mutawatira-Sunna, sei es eine Aussage, eine Handlung oder eine schweigende Billigung einer Aussage oder Handlung, gilt nur dann als mutawatir, wenn sie durch eine mutawatir-Überlieferung vom Gesandten Allahs ﷺ berichtet wurde. Die Behauptung, dass Handlungen zu einer handlungsbezogenen mutawatira-Sunna werden, nur weil eine Menge in der Zeit des Gesandten ﷺ, eine Menge in der Zeit der Tabi’un und der darauffolgenden Generation sie ausführten, ohne dass durch Tawatur belegt ist, dass der Gesandte ﷺ diese Taten selbst vollzog oder billigte, ist nicht korrekt. Sie ist erst dann mutawatir, wenn durch den Gesandten ﷺ mittels Tawatur belegt ist, dass er sie getan oder ihre Ausführung gebilligt hat.
Was die Vertreter dieser Ansicht sagen, gehört in den Bereich der hypothetischen Annahmen. Der Beweis dafür ist, dass die von ihnen angeführten Beispiele, wie die fünf täglichen Gebete, durch Tawatur vom Gesandten ﷺ belegt sind. Was den Siwak betrifft, so gibt es dazu authentische Hadithe (ahadith sahiha) vom Gesandten Allahs ﷺ. Das Urteil über das Tawatur dieser Hadithe hängt von ihrer Überlieferungskette (Sanad) ab: Wenn sie durch eine mutawatir-Kette überliefert wurden, sind sie mutawatir. Wurden sie jedoch als Einzelüberlieferungen (Ahad) im Sanad übermittelt, sind sie nicht mutawatir. Das heißt, maßgeblich ist der Sanad vom Gesandten Allahs ﷺ.
Ihre Aussage, dass die fünf Gebete im Sindh, in Andalusien, im Jemen und in Armenien gleichermaßen als fünf Gebete verrichtet werden und man sich nicht uneinig darüber ist, macht sie nicht zu mutawatir, wenn sie nicht vom Gesandten Allahs ﷺ durch Tawatur überliefert worden wären. Was sie zu mutawatir gemacht hat, ist die Tatsache, dass ihre Übermittlung vom Gesandten ﷺ durch Tawatur gesichert ist.
Zusammenfassend lässt sich sagen: Das Tawatur stützt sich auf den Sanad. Wenn es sich um eine mutawatir-Überlieferung handelt, wird sie als solche akzeptiert. Wenn es keine mutawatir-Überlieferung ist, wird ihr Sanad untersucht und darauf basierend entschieden. Wie ich bereits sagte, ist ihre Argumentation hypothetisch, da sie kein einziges Beispiel nennen können, das nicht vom Gesandten Allahs ﷺ belegt ist, dessen Tawatur aber allein durch die Praxis der Muslime festgelegt wurde.
- Was sahih li-dhatihi, sahih li-ghayrihi, hasan li-dhatihi und hasan li-ghayrihi betrifft, so ist dies ein Thema, über das es verschiedene Studien gibt. Ich werde das Thema kurz erläutern, ohne auf alle Details der Meinungsverschiedenheiten einzugehen:
Ein sahih-Hadith ist das, was vom Gesandten Allahs ﷺ durch die Überlieferung eines integren (adl), vollkommen präzisen (tamm ad-dabt) Überlieferers mit einer lückenlosen Kette (muttasil as-sanad) ohne Mangel (illa) oder Auffälligkeit (shadh) berichtet wurde. Dies ist der sahih-Hadith oder das, was als sahih li-dhatihi bezeichnet wird. Seine Ränge variieren je nach Ausprägung dieser Eigenschaften; daher wird Sahih al-Bukhari bevorzugt, dann Muslim, dann das, was deren Bedingungen entspricht usw.
Wenn die Präzision (dabt) geringer ausfällt, die restlichen genannten Bedingungen für den sahih-Hadith aber erfüllt sind, handelt es sich um einen hasan li-dhatihi.
Wenn sich die authentischen Wege eines hasan-Hadith mehren, steigt seine Authentizität, und er wird sahih li-ghayrihi genannt.
Wenn der Sanad die Bedingungen für Sahih und Hasan nicht erfüllt, ist er schwach (da’if).
Wenn ein schwacher Hadith durch andere schwache Überlieferungen mit der gleichen Bedeutung gestützt wird, gibt es Gelehrte, die ihn als hasan li-ghayrihi bezeichnen.
Wir betrachten jedoch eine Kombination aus schwach, schwach und schwach nicht als hasan (gut), sondern er bleibt schwach (da’if).
Diese Klassifizierung als hasan li-ghayrihi war in den frühen Epochen der Hadith-Wissenschaft nicht verbreitet. Der Erste, der dies laut einigen Quellen erwähnte, war Imam al-Bayhaqi (möge Allah ihm barmherzig sein) an verschiedenen Stellen in seinen Büchern.
Es gibt Meinungsverschiedenheiten über den hasan li-ghayrihi, also die Stärkung eines Schwachen durch einen Schwachen im Hinblick auf seine Anwendung (al-amal bihi). Einige haben ihn akzeptiert, andere haben ihn abgelehnt und als schwach eingestuft, was, wie bereits erwähnt, die vorzuziehende Meinung (ar-rajih) ist.
Dies führt nicht dazu, dass die Unterteilung der Hadithe anders ist als das, was wir in unseren Büchern erwähnt haben, denn der Hadith, den sie hasan li-ghayrihi nennen, ist im Hinblick auf seinen Sanad ein schwacher Hadith. Daher ist der hasan li-ghayrihi keine neue Gattung.
Ihr Bruder Ata Bin Khalil Abu al-Rashtah
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