Frage: In dem Buch asch-Schachṣīya al-Islāmīya (Band 2) sowie im Buch Niẓām al-Ḥukm (Das Herrschaftssystem) wird zum Thema der Bedingungen für den Kalifen erwähnt, dass die quraischitische Abstammung eine Vorzugsbedingung (šarṭ afḍalīya) sei. Ich habe jedoch in einigen Büchern des Fiqh gelesen, dass es Rechtsgelehrte gibt, die sie als Bedingung für die Gültigkeit (šarṭ inʿiqād) betrachten. Könnten Sie dieses Thema näher erläutern, damit das Herz mit diesem Rechtsurteil Ruhe findet?
قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي
"Er sagte: 'Doch, aber damit mein Herz Ruhe finde.'" (Sure al-Baqara [2]: 260)
Antwort: Obwohl die zentrale Angelegenheit der Muslime die Errichtung des Kalifats ist und nicht die vertiefte Forschung über die Abstammung des Kalifen, und obwohl das, was in asch-Schachṣīya (Band 2) und Niẓām al-Ḥukm erwähnt wird, in dieser Angelegenheit ausreicht, werde ich versuchen, in der folgenden Antwort das Thema so weit zu verdeutlichen, wie ich es für notwendig erachte, um so Gott will Gewissheit über das diesbezügliche Rechtsurteil zu erlangen.
Dies ist die Antwort:
Erstens: Drei Ereignisse, die vor den Augen der Gefährten des Gesandten Allahs (s.a.w.) stattfanden – feststehend, authentisch, bekannt und bezeugt –, reichen aus, um zu zeigen, dass die quraischitische Abstammung eine Vorzugsbedingung (šarṭ afḍalīya) und keine Bedingung für die Gültigkeit (šarṭ inʿiqād) ist:
- Das Geschehen in der Saqifa: Die Oberhäupter der Anṣār versammelten sich dort, um einem Kalifen der Muslime den Treueid zu leisten. Abu Bakr und seine Gefährten erfuhren davon, kamen zu ihnen, diskutierten mit ihnen und erwähnten dann den Hadith «الأئمة من قريش» (Die Imame sind von den Quraisch). Die Leute beruhigten sich und sagten: „Von uns ein Amir und von euch ein Amir.“ Die Diskussion ging weiter, bis die Anṣār sagten: „Ihr seid die Amire (Befehlshaber) und wir sind die Wesire (Berater).“ Oder wie Umar in einer Überlieferung sagte: „Wir sagten ihnen: Wir sind die Amire und ihr seid die Wesire.“ Danach leisteten sie Abu Bakr (r.a.) den Treueid.
Bei der Betrachtung dieses Vorfalls sehen wir, dass der Hadith «الأئمة من قريش» von den Gefährten als Vorzugsbedingung und nicht als Verpflichtung des Kalifats für die Quraisch verstanden wurde, was durch folgende Indizien belegt wird:
a) Die Anṣār sind die Helfer Allahs und Seines Gesandten. Sie begleiteten den Gesandten (s.a.w.) an den meisten Orten. Er liebte sie, saß oft mit ihnen zusammen und sagte:
لَوْ سَلَكَ الْأَنْصَارُ وَادِيًا وَسَلَكَ النَّاسُ وَادِيًا لَسَلَكْتُ وَادِيَ الْأَنْصَارِ
"Wenn die Anṣār ein Tal durchschreiten würden und die Menschen ein anderes Tal, so würde ich das Tal der Anṣār durchschreiten."
Sie begleiteten ihn in seinen Feldzügen, bei seiner Anwesenheit und auf seinen Reisen. Sie hörten viele seiner Hadithe und sahen viele seiner Taten. Dass Menschen von diesem Rang sich in der Saqifa Bani Sa'ida versammeln, um einem der Ihren den Treueid als Kalifen zu leisten, bedeutet entweder, dass sie trotz ihrer Nähe zum Gesandten (s.a.w.) den erwähnten Hadith nicht gehört hatten, oder dass sie ihn gehört hatten und ihn so verstanden, wie er gemeint war: nämlich als Vorzugsbedingung. Was ist für denjenigen, der diese Angelegenheit untersucht, wahrscheinlicher? Ist es nicht wahrscheinlicher, dass sie ihn kannten und nicht etwa unwissend darüber waren? Und dass sie ihn als Vorzugsbedingung und nicht als Bedingung für die Gültigkeit kannten?
b) Abu Bakr (r.a.) begründete den Hadith bei dessen Erwähnung wie folgt: „Diese Angelegenheit (die Herrschaft) wird nur diesem Stamm der Quraisch anerkannt, denn sie sind die Vornehmsten der Araber in Bezug auf Abstammung und Wohnort.“ In einer anderen Überlieferung war es Umar, der sagte: „Die Araber erkennen diese Angelegenheit nur diesem Stamm der Quraisch an, sie sind die Vornehmsten der Araber in Bezug auf Wohnort und Abstammung.“ Aus dieser Begründung wird deutlich, dass die Führer aus den Quraisch sein sollten, weil sie damals die Anführer der Araber waren und die Araber sich keiner anderen Führung als der ihren beugten. Die Araber stellten zu jener Zeit den Großteil der Muslime dar, wenn nicht sogar alle. Die Mehrheit der Araber würde also einen Kalifen aus den Quraisch wählen und keinen anderen. Dies war ein bedeutender Hinweis von Abu Bakr und Umar auf die Notwendigkeit, dass der Kalif die Zufriedenheit der Gesamtheit der Muslime erlangen muss. Wenn bekannt wäre, dass die Mehrheit der Muslime eine bestimmte Person will, dann wird dieser der Treueid geleistet, ungeachtet der Abstammung dessen, der ihre Zufriedenheit erlangt.
c) Umar (r.a.) fürchtete, dass die Anṣār, wenn der Treueid nicht schnell vollzogen würde, einem der Ihren den Treueid leisten würden. Das heißt, trotz der Diskussion und der Erwähnung des Hadith sah er die Möglichkeit, dass die Anṣār einen Nicht-Quraischiten wählen könnten. Dies bedeutet, dass er erkannte, dass der Hadith den Vorzug und nicht die Gültigkeit betraf. Man kann nicht annehmen, dass Umar (r.a.) glaubte, dass die Anṣār – trotz ihres Vorzugs und ihrer Frömmigkeit – wüssten, dass der Hadith die Verpflichtung des Kalifats in den Quraisch festlegt, und sie dennoch einen der Ihren gewählt hätten, falls er Abu Bakr nicht schnell den Eid geleistet hätte. Das hieße, sie würden gegen einen expliziten Text verstoßen, was den Anṣār nicht unterstellt werden darf. Was das Herz beruhigt, ist, dass die Anṣār und Umar in der quraischitischen Herkunft einen Vorzug sahen. Deshalb hielten es die Anṣār für zulässig, das Kalifat für sich zu beanspruchen, und Umar hielt es für möglich, dass sie es bekämen. Hätten sie einem der Ihren den Eid geleistet, hätte Umar den Gehorsam ihm gegenüber als verpflichtend angesehen, da sonst Unheil (fasād) entstanden wäre. Umar sagte: „Wir fürchteten, dass die Leute, wenn wir sie verließen, ohne dass ein Treueid erfolgt war, nach uns einen Treueid leisten würden. Entweder müssten wir ihnen dann in etwas folgen, womit wir nicht zufrieden sind, oder wir widersetzen uns ihnen, und es entsteht Unheil.“ Das Entstehen von Unheil ist ein Indiz für die Pflicht zum Gehorsam.
d) Nachdem die Anṣār Abu Bakr den Eid geleistet hatten, verharrte Sa'd ibn 'Ubada (r.a.) auf seiner Weigerung, den Eid zu leisten. Was ist bei diesem Vorfall wahrscheinlicher? Sollen wir sagen, Sa'd habe durch den erwähnten Hadith erfahren, dass der Treueid nur für einen Quraischiten gültig sei, und beharrte dennoch auf seiner Weigerung und seinem eigenen Anspruch? Oder sollen wir sagen, dass Sa'd aus dem Hadith verstand, dass die quraischitische Herkunft lediglich eine Vorzugsbedingung ist, weshalb er beharrte und es sich erlaubte, das Kalifat zu fordern, weil er sah, dass er andere Vorzugsbedingungen besaß, die schwerer wogen?
Dies widerspricht nicht der Zustimmung der restlichen Anṣār zum Treueid für Abu Bakr. Die Mehrheit der Anṣār war durch die Diskussion, die Erwähnung des Hadith und die Begründung von Abu Bakr und Umar überzeugt, dass diese Vorzugsbedingung die Waagschale zugunsten der Auswanderer (Muhāǧirūn) neigte, und so leisteten sie den Eid. Sa'd hingegen sah, dass er Vorzugsbedingungen besaß, die den Vorzug der Abstammung kompensierten, weshalb er auf seinem Recht am Kalifat beharrte.
Dies soll zum Ereignis in der Saqifa Bani Sa'ida und dessen Beleg dafür, dass die quraischitische Herkunft eine Vorzugsbedingung ist, genügen.
- Die Aussage Umars in der Stunde seines Todes (r.a.): „Wenn meine Zeit gekommen ist und Abu Ubaida noch am Leben wäre, hätte ich ihn als Nachfolger eingesetzt.“ Und in einer Überlieferung: „Wenn Salim, der befreite Sklave von Abu Hudhaifa, am Leben wäre, hätte ich ihn als Nachfolger eingesetzt. Wenn mein Herr mich dann fragte, würde ich sagen: Ich hörte Deinen Propheten sagen: Salim liebt Allah über alles.“ Weder Mu'adh noch Salim stammten aus dem Stamm der Quraisch.
Dieser Vorfall ist ebenso bekannt und bezeugt wie der in der Saqifa, geschah vor den Augen der Gefährten und stellt einen schweigenden Konsens (iǧmāʿ sukūtī) dar, da niemand dagegen Einspruch erhob. Es ist bekannt, dass gegen so etwas Einspruch erhoben worden wäre, wenn es nicht rechtmäßig gewesen wäre. Wenn das Kalifat zwingend in den Quraisch liegen müsste, wie konnten die Gefährten dann übereinstimmen, dass es auch für Nicht-Quraischiten zulässig ist? Versteht man diesen Vorfall so, dass Umar (r.a.) verstand, dass der Hadith die Verpflichtung zur quraischitischen Herkunft bedeutet, und sie dennoch für andere zuließ? Oder verstehen wir, dass Umar (r.a.) aus dem Hadith verstand, dass die quraischitische Herkunft eine Vorzugsbedingung ist und er sah, dass Salim einen anderen Vorzug besaß, der diesen kompensierte, nämlich die tiefe Liebe zu Allah? Ist nicht Letzteres das, was das Herz beruhigt? Hier kann niemand sagen, dass Umar den Hadith nicht kannte, denn Umar war einer der Anwesenden in der Saqifa und einer derjenigen, die diesen Hadith überlieferten.
Zusätzlich begründete Umar seine Nominierung der sechs Personen, aus denen ein Kalif gewählt werden sollte, mit den Worten: „Haltet euch an diese Gruppe, von denen der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte, dass sie zu den Bewohnern des Paradieses gehören.“ In anderen Überlieferungen hieß es: „Der Gesandte Allahs (s.a.w.) starb, während er mit ihnen zufrieden war.“ Er nannte also den Grund für ihre Auswahl und nicht etwa die Tatsache, dass sie Quraischiten waren.
Dieser zweite Vorfall – Umars Nominierung der Sechs – belegt ebenfalls, dass die Gefährten die „quraischitische Herkunft“ als Vorzugsbedingung verstanden und durch ihr Schweigen zu Umars Aussage einen Konsens darüber bildeten.
- Die Predigt von Mu'awiya, die von al-Buchari überliefert wurde: Dies geschah ebenfalls vor den Augen der Muslime zur Zeit der Gefährten. Sie besagt, dass Abdullah ibn Amr ibn al-Aas einen Hadith überlieferte, wonach ein Kalif aus Qahtan kommen würde (also nicht von den Quraisch). Mu'awiya wurde zornig, sprach über Abdullah ibn Amr und bezichtigte ihn der Unwissenheit. Mu'awiya beging damit einen Fehler, indem er einen Gefährten der Unwissenheit zieh. Al-Buchari überliefert: „Muhammad ibn Jubair ibn Mut'im berichtete, dass Mu'awiya – während er mit einer Gesandtschaft der Quraisch bei ihm war – zu Ohren kam, dass Abdullah ibn Amr ibn al-Aas erzählte, es werde einen König aus Qahtan geben. Mu'awiya wurde zornig, stand auf, lobte Allah und sagte: 'Nun denn, mir ist zu Ohren gekommen, dass Männer unter euch Hadithe erzählen, die weder im Buche Allahs stehen noch vom Gesandten Allahs (s.a.w.) überliefert sind. Diese sind eure Unwissenden...' bis Mu'awiya sagte: 'Wahrlich, diese Angelegenheit (die Herrschaft) liegt bei den Quraisch...'“
Abdullah ibn Amr berichtete also, dass ein König, d. h. ein Kalif, aus Qahtan kommen würde. Der Begriff „König“ (al-mulk) wird für den Imam, den Sultan oder den Kalifen verwendet. Mu'awiya verstand darunter, dass von einem Kalifen aus Qahtan, also von außerhalb der Quraisch, die Rede war, weshalb er Abdullah ibn Amr widersprach.
Wenn wir diesen Vorfall untersuchen: Sollen wir das bevorzugen, was Abdullah ibn Amr überlieferte – dass ein Kalif aus Qahtan kommen wird –, oder den Widerspruch Mu'awiyas? Es ist bekannt, dass die Gefährtenschaft von Abdullah ibn Amr unumstritten ist, während die von Mu'awiya diskutiert wurde. Daher wird der Hadith von Abdullah ibn Amr gegenüber dem Widerspruch Mu'awiyas bevorzugt. Bedeutet dies nicht auch, dass die Behauptung, die Gefährten seien sich einig gewesen, dass «الأئمة من قريش» eine Bedingung für die Gültigkeit (šarṭ inʿiqād) sei, unzutreffend ist? Beachtet werden sollte auch, dass Mu'awiya der Einzige war, der Abdullah widersprach, obwohl die Aussage vor vielen Menschen gemacht wurde.
Dies sind drei Vorfälle, die unter den Muslimen und Gefährten stattfanden und mit Gewissheit belegen, dass die Gefährten «الأئمة من قريش» als Vorzugsbedingung verstanden und dass das Kalifat sowohl in ihnen als auch in anderen liegen kann.
Zweitens: Die überlieferten Hadithe, die von einigen als Beleg dafür angeführt werden, dass die quraischitische Herkunft eine Bedingung für die Gültigkeit (šarṭ inʿiqād) sei:
Wir wissen, dass alle Befehlsformen im Arabischen – ob als einzelnes Wort oder als zusammengesetzter Satz – lediglich eine Aufforderung (ṭalab) ausdrücken und eines Indizes (qarīna) bedürfen, um die Art der Aufforderung (verpflichtend, nicht verpflichtend oder wahlfrei) zu bestimmen.
Bei der Durchsicht der überlieferten Hadithe sieht man, dass sie eine Aufforderung enthalten, aber kein zwingendes Indiz aufweisen, außer bei zwei Hadithen, bei denen ein solcher Anschein erweckt wird:
- Der Hadith «الأئمة من قريش». Es wird gesagt, dies sei ein Nominalsatz aus Mubtada' (Subjekt) und Khabar (Prädikat), was die Einschränkung des Subjekts auf das Prädikat bedeute. Somit gelte der Umkehrschluss (mafhūm al-muḫālafa), wonach es nicht zulässig sei, dass Imame von außerhalb der Quraisch kommen. Bei genauer Prüfung stellen wir fest, dass dieser Hadith keinen Umkehrschluss zulässt, und zwar aus folgenden Gründen:
a) „Quraisch“ ist ein Name für einen Stamm. Der Umkehrschluss wird bei einem Urteil, das an einen Namen gebunden ist, nicht angewandt, egal ob es sich um einen Gattungsnamen, einen Eigennamen oder einen Beinamen handelt. Wenn man also sagt: „Die Quraisch sind großzügig“, bedeutet das nicht, dass andere als die Quraisch nicht großzügig sind. Ebenso bedeutet „Die Imame sind von den Quraisch“ nicht, dass andere nicht Imame sein können.
b) Zusammengesetzte oder einfache Formen der Einschränkung (al-ḥaṣr) bedeuten in den Grundlagen (uṣūl) nicht automatisch eine reale Einschränkung mit Umkehrschluss, es sei denn, es kommen Indizien hinzu. Ohne solche Indizien ist die Einschränkung im rechtstheoretischen Sinne nicht absolut.
Davon ausgenommen sind meines Wissens zwei Formen:
Die erste ist einfach und verwendet ein Negationspartikel mit einem Ausnahmepartikel wie «لم وإلا» (nicht ... außer). Diese beiden zusammen bewirken definitiv eine Einschränkung mit Umkehrschluss. Beispiel: Der Gesandte Allahs (s.a.w.) hat die Zakat nur für zehn Dinge festgelegt: Kamele, Rinder, Schafe, Gold, Silber, Gerste, Weizen, Datteln, Rosinen und Sult (eine Gerstenart). Hier bewirkt es eine Einschränkung, was bedeutet, dass auf andere Arten keine Zakat entfällt.
Die zweite ergibt sich aus der Satzstruktur, wenn eine Gruppe von festen Namen aufgezählt wird und ein bedingtes Urteil an jeden Namen geknüpft wird. Hier liegt eine Einschränkung mit Umkehrschluss vor, wie im Hadith: „Gold gegen Gold, Gleiches gegen Gleiches... wer mehr gibt oder nimmt, der hat Zins getrieben.“ Hier ist das Urteil auf die genannten Dinge beschränkt.
Alles andere benötigt ein zusätzliches Indiz. Zum Beispiel:
«إنما الربا في النسيئة»
Obwohl «إنما» (nur/wahrlich) eine Einschränkung andeutet, benötigt sie ein zusätzliches Indiz. Da dieses fehlt, wird der Umkehrschluss nicht angewandt, weshalb es auch den Zins bei ungleichem Tausch (ribā al-faḍl) gibt.
Genauso verhält es sich mit «الأئمة من قريش». Hier liegt ein Nominalsatz vor, bei dem das Subjekt auf das Prädikat bezogen ist, aber es gibt kein zusätzliches Indiz. Daher gibt es keinen Umkehrschluss, und die Imame können aus den Quraisch oder von anderen sein.
Dies gilt für den Hadith «الأئمة من قريش», in dessen Text außer Subjekt und Prädikat nichts weiter steht. Hätte er eine Ergänzung mit einem passenden Indiz, dann würde der Umkehrschluss gelten. Aber im erwähnten Hadith ist ein solches Indiz nicht vorhanden.
- Der Hadith:
«إن هذا الأمر في قريش لا يعاديهم أحد إلا كبه الله على وجهه ما أقاموا الدين»
„Wahrlich, diese Angelegenheit (die Herrschaft) liegt bei den Quraisch; niemand feindet sie an, ohne dass Allah ihn auf sein Gesicht stürzt, solange sie die Deen aufrechterhalten.“
Dieser Hadith besteht aus zwei Teilen: „Wahrlich, diese Angelegenheit liegt bei den Quraisch“ – dies bedeutet nicht, dass sie nicht bei anderen liegen kann. Die Einschränkung des Subjekts auf das Prädikat benötigt ein Indiz, wie bereits beim vorherigen Hadith erläutert.
Könnte die Ergänzung „niemand feindet sie an, ohne dass Allah ihn auf sein Gesicht stürzt“ als Indiz für den ersten Teil dienen? Wenn das Partikel «لا» (nicht) als Bindewort (ʿāṭifa) beide Teile verbinden würde, dann wäre die Einschränkung verpflichtend.
Was ist die sprachliche Realität von «لا» hier?
«لا» ist hier ein Negationspartikel, das mit dem Ausnahmepartikel «إلا» (außer) einhergeht. Zusammen bilden sie eine vollständige Einschränkung bezüglich der Strafe (das Stürzen auf das Gesicht) für denjenigen, der sie anfeindet. Die Strafe ist also auf die Anfeindung der Quraisch beschränkt und hat keinen Bezug zum ersten Teil des Satzes.
Es ist nicht zulässig, «لا» hier als Bindewort zu betrachten, da eine Bedingung für das bindende «لا» ist, dass das darauf Folgende ein einzelner Begriff ist und kein ganzer Satz. Da es sich hier um einen Satz handelt („niemand feindet sie an...“), sind dies zwei getrennte Aussagen: Die erste besagt, dass die Herrschaft bei den Quraisch liegt, die zweite droht Strafe bei Anfeindung der Quraisch an. Die korrekte Auslegung ist, dass hier zwei getrennte Dinge festgelegt wurden. Somit ist dies kein Indiz für die Verpflichtung des ersten Teils des Hadith, da «لا» kein Bindewort ist.
Damit entfällt die Behauptung, dieser Hadith belege die Verpflichtung des Kalifats für die Quraisch im Sinne einer Bedingung für die Gültigkeit. Es bleibt, wie dargelegt, eine Vorzugsbedingung.
Alle anderen Hadithe zu diesem Thema enthalten ebenfalls keine Indizien, die auf eine Verpflichtung hindeuten.
Drittens: Ein Punkt bleibt zu erwähnen, um völlige Gewissheit zu erlangen. Es gibt jene, die sagen, dass die frohe Botschaft von der Rückkehr des Kalifats „gemäß der Methode des Prophetentums“ (ʿalā minḥāǧ an-nubūwa) bedeute, dass es genau wie das erste Kalifat sein müsse. Da die Kalifen des ersten Kalifats aus den Quraisch stammten, müsse dies auch für das zweite gelten.
Die Schwäche dieses Punktes wird deutlich, wenn man erkennt, dass die „Methode“ (minḥāǧ) nicht auf der Abstammung von Personen basiert, sondern auf dem Weg und dem Vorgehen, das diese Personen einschlagen.
Im Wörterbuch al-Qāmūs heißt es:
„an-Nahǧ: Der klare Weg, wie al-manhaǧ und al-minhāǧ. Nahaǧa bedeutet deutlich werden. Nahaǧa aṭ-ṭarīq: den Weg beschreiten. Istanhaǧa fulān sabīl fulān: er trat in dessen Fußstapfen/folgte seinem Weg.“
Die Methode (minḥāǧ) ist also der Weg, auf dem sich der Gesandte Allahs (s.a.w.) befand. Das kommende Kalifat gemäß der Methode des Prophetentums wird so Gott will wie das erste Kalifat sein, das heißt rechtgeleitet (rāschid), gebunden an das Buch Allahs und die Sunna Seines Gesandten, so wie es die rechtgeleiteten Kalifen waren. Es wird im kommenden Kalifat rechtgeleitete Kalifen geben, deren Vorgehen dem der ersten rechtgeleiteten Kalifen in der gerechten und aufrechten Bindung an den Islam gleicht, egal ob sie quraischitischer Abstammung sind oder nicht. Denn maßgeblich ist die Methode, nach der sie handeln.
Wir bitten Allah, den Erhabenen, uns mit Seinem Sieg zu ehren, uns Seinen Beistand und Seine Huld zu gewähren und uns zu Seinen Statthaltern auf Erden zu machen, wie Er jene vor uns zu Statthaltern machte, damit das rechtgeleitete Kalifat gemäß der Methode des Prophetentums zurückkehrt. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Erhörer der Gebete.
Am 27.08.2003 n. Chr.