(Serie der Antworten des ehrwürdigen Gelehrten Ata Bin Khalil Abu al-Rashta, Emir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fiqhi“)
Antwort auf eine Frage
An Hisham Basbous
Frage:
Assalamu Alaikum, zunächst einmal möge Allah euch für eure großartigen Bemühungen segnen. Wir bitten euch höflich um eine Antwort auf die folgende Frage:
Haben diejenigen, die eine stufenweise Anwendung (at-tadarruj) befürworten, irgendeinen Beweis oder auch nur einen Anschein eines Beweises (shubhat dalil)? Viele von ihnen behaupten, dass dies eine Angelegenheit des Ijtihad sei, über die Uneinigkeit herrsche, sodass keine Seite die andere tadeln könne. Sie stützen sich dabei auf einige Argumente, darunter: die Aussage von Aischa über den Wein, das Wort von Umar ibn Abd al-Aziz an seinen Sohn, der Scheinbeweis der Aussetzung der Strafe für Diebstahl im Jahr der Hungersnot unter Umar sowie die Geschichte von Umar ibn Abd al-Aziz mit seinem Sohn Abd al-Malik. Es wird berichtet, dass sein Sohn Abd al-Malik zu ihm sagte: „O Vater, warum setzt du die Angelegenheiten nicht sofort um? Bei Allah, es wäre mir gleich, wenn für die Wahrheit Kessel mit mir und dir darin sieden würden!“ Daraufhin sagte Umar (ra): „Eile nicht, mein Sohn. Allah hat den Wein im Koran zweimal getadelt und ihn erst beim dritten Mal verboten. Ich fürchte, wenn ich den Menschen die Wahrheit auf einmal auferlege, könnten sie sie gänzlich zurückweisen, was zu Fitna führen würde.“ (Al-Iqd al-Farid 1/30, Al-Muwafaqat 2/94). Ein weiterer Beweis aus der Sunna: Von Wahb wird überliefert, dass er Jabir ibn Abdullah nach dem Stamm Thaqif fragte, als dieser den Treueid leistete. Er sagte: Sie stellten dem Propheten ﷺ die Bedingung, dass sie weder die Sadaqa (Zakat) entrichten noch am Dschihad teilnehmen müssten. Er hörte den Propheten ﷺ danach sagen: „Sie werden Sadaqa geben und Dschihad führen, wenn sie erst einmal Muslime geworden sind.“ (Sahih-Hadith).
Zusammenfassend: Ist die Frage der stufenweisen Anwendung eine definitive Angelegenheit (d. h. ihr Verbot steht fest) oder ist es eine Angelegenheit des Ijtihad, über die man verschiedener Meinung sein kann?
Möge Allah euch segnen, und entschuldigt die Ausführlichkeit.
Antwort:
Wa Alaikum Assalam wa Rahmatullahi wa Barakatuh,
wir haben die Frage der stufenweisen Anwendung bei der Umsetzung des Islam bereits am 11.02.2006 ausführlich beantwortet. Vielleicht hast du sie nicht gesehen, da die Antwort vor der Erstellung der Facebook-Seite erfolgte. In deiner Frage sind jedoch neue Aspekte enthalten, auf die wir in der vorangegangenen Antwort nicht eingegangen sind. Wir werden diese in der vorliegenden Antwort eingehend untersuchen, und Allah (swt) ist der Gewährer des Erfolgs:
Erstens: Die Behauptung einer stufenweisen Anwendung (at-tadarruj) der islamischen Gesetze ist eine sehr gefährliche Angelegenheit. Die Bedeutung, die die Befürworter der Gradualität verbreiten, ist, dass es nicht möglich sei, die Gesetze des Islam auf einmal anzuwenden, weshalb sie Stück für Stück eingeführt werden müssten. Mit anderen Worten: die Anwendung von Gesetzen des Unglaubens (kufr) in einigen Bereichen und islamischen Gesetzen in anderen Bereichen! Es ist offensichtlich, welch große Sünde und welch gewaltiges Verderben darin liegen.
Zweitens: Es ist offensichtlich, dass die Beweise, die von den Befürwortern der Gradualität angeführt werden, in den meisten Fällen gewaltsam in das Thema hineininterpretiert wurden. Sie haben nicht nach dem Studium der Scharia-Beweise geschlussfolgert, dass die stufenweise Anwendung zulässig ist. Vielmehr ist an ihrer Beweisführung erkennbar, dass sie erst entschieden haben, dass Gradualität notwendig sei, und dann begannen, nach Beweisen für deren Zulässigkeit zu suchen. Sie häuften diese an, ohne zu prüfen, ob sie überhaupt auf die Realität der betreffenden Frage zutreffen. Dies widerspricht der korrekten Methode der Rechtsableitung (istinbat), welche wie folgt aussieht:
- Bei der Ableitung eines Scharia-Urteils für ein Problem muss dessen Realität genau untersucht werden. Dann werden die auf diese Realität bezogenen Beweise gesammelt und nach den Regeln des Usul al-Fiqh studiert, um das Urteil abzuleiten.
- Man muss sich zunächst bemühen, die Beweise miteinander in Einklang zu bringen, denn die Anwendung zweier Beweise ist besser als die Verwerfung eines von ihnen.
- Wenn eine Harmonisierung unmöglich ist, wird zur Gewichtung (tarjih) gemäß den anerkannten Regeln übergegangen: Das Eindeutige (muhkam) richtet über das Mehrdeutige (mutashabih), und das Definitive (qati’i) richtet über das Vermutete (zanni). Treffen zwei vermutete Beweise aufeinander, wird die Stärke des Beweises hinsichtlich der Überlieferungskette (sanad) und der Allgemeingültigkeit (umum) untersucht. Eine starke Kette wird einer weniger starken vorgezogen, das Spezielle (khass) dem Allgemeinen (amm), das Eingeschränkte (muqayyad) dem Absoluten (mutlaq), der Wortlaut (manthuq) dem Sinngehalt (mafhum) usw., wie es in den entsprechenden Fachwerken detailliert dargelegt ist.
Drittens: Durch das Studium der Scharia-Beweise wird deutlich, dass eine stufenweise Anwendung des Islam – indem ein Teil angewendet und ein anderer weggelassen wird – nicht zulässig ist. Die Beweise dafür sind definitiv in ihrer Herkunft (qati’i ath-thubut) und definitiv in ihrer Aussagekraft (qati’i ad-dalala). Hier sind einige davon:
Allah (swt) sagt: وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللّهُ إِلَيْكَ „Und richte zwischen ihnen gemäß dem, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen, und nimm dich vor ihnen in Acht, damit sie dich nicht von einem Teil dessen abbringen, was Allah zu dir herabgesandt hat.“ (Al-Ma'idah [5]: 49) Dies ist ein bindender Befehl Allahs an Seinen Gesandten und an die muslimischen Herrscher nach ihm, die Verpflichtung zum Ausdruck bringend, mit allem zu regieren, was Allah an Gesetzen herabgesandt hat – seien es Gebote oder Verbote. Denn das Wort „was“ (ma) im Vers gehört zu den Formen der Allgemeingültigkeit (sigh al-umum) und umfasst somit alle herabgesandten Urteile. Allah hat Seinen Gesandten und die muslimischen Herrscher nach ihm davor gewarnt, den Neigungen der Menschen zu folgen: „und folge nicht ihren Neigungen“. Ebenso warnte Er den Gesandten davor, dass die Menschen ihn dazu verleiten könnten, einen Teil dessen, was Allah an Gesetzen herabgesandt hat, nicht anzuwenden. Vielmehr ist er verpflichtet, alle Urteile anzuwenden, die Allah ihm offenbart hat, ohne darauf zu achten, was die Menschen wollen. Allah sagt: „und nimm dich vor ihnen in Acht, damit sie dich nicht von einem Teil dessen abbringen, was Allah zu dir herabgesandt hat.“
Allah (swt) sagt: وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ „Wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, das sind die Ungläubigen.“ (Al-Ma'idah [5]: 44) In einem zweiten Vers sagt Er: „das sind die Ungerechten“ (5:45) und in einem dritten Vers: „das sind die Frevler“ (5:47). Allah stuft in diesen drei Versen denjenigen, der nicht nach allem richtet, was Allah herabgesandt hat, als Ungläubigen ein (wenn er es leugnet), und als Ungerechten oder Frevler (wenn er es nicht leugnet, aber nicht danach richtet). Auch hier ist das Wort „was“ (ma) ein Ausdruck der Allgemeingültigkeit, der alle Scharia-Urteile umfasst.
So verfuhren auch die Rechtgeleiteten Kalifen bei der Anwendung des Islam in den eroberten Gebieten. Sie kannten das Buch Allahs und die Art der Umsetzung durch den Gesandten ﷺ am besten. Ihre Anwendung der Urteile (ra) erfolgte auf einmal, ohne Verzögerung, Aufschub oder Gradualität. Sie erlaubten es niemandem, der den Islam annahm, beispielsweise noch ein Jahr lang Wein zu trinken oder Zina zu begehen und es erst danach zu verbieten. Vielmehr wurden alle Urteile sofort angewendet. Dies ist massenhaft und weithin bekannt (mutawatir mustafid) hinsichtlich der Anwendung der Gesetze in den eroberten Gebieten überliefert.
Viertens: Folglich kann kein vermuteter Beweis (zanni) dieses Urteil beeinflussen. Das Verbot der Gradualität und die Pflicht zur vollständigen Anwendung der islamischen Gesetze sind durch definitiven Text (nass qati’i) belegt. Das bedeutet, dass jeder vermutete Beweis, der einen Anschein erweckt, dem Definitiven zu widersprechen, dem definitiven Beweis untergeordnet werden muss. Der vermutete Beweis muss so verstanden werden, dass er dem definitiven Beweis nicht widerspricht.
Fünftens: Kann man nun beide Beweise anwenden, d. h. den vermuteten Beweis so verstehen, dass er dem definitiven Beweis im Thema der Gradualität nicht widerspricht? Betrachten wir die in der Frage angeführten Beweise:
1. Der Hadith von Aischa (ra) über den Wein: Al-Buchari überlieferte in seinem Sahih von Yusuf ibn Mahak, der sagte: Ich war bei Aischa, der Mutter der Gläubigen (ra), als ein Iraker zu ihr kam und fragte: „Welches Leichentuch ist das beste?“ Sie sagte: „Wehe dir, was schadet es dir?“ Er sagte: „O Mutter der Gläubigen, zeige mir deinen Mushaf (Koran-Exemplar).“ Sie fragte: „Warum?“ Er sagte: „Damit ich den Koran danach ordne, denn er wird ungeordnet gelesen.“ Sie sagte: „Was schadet es dir, welchen Teil du zuerst liest? Zuerst wurden Suren aus dem Mufassal-Teil herabgesandt, in denen das Paradies und das Höllenfeuer erwähnt wurden. Erst als die Menschen zum Islam zurückkehrten, wurde Erlaubtes (Halal) und Verbotenes (Haram) herabgesandt. Wäre als Erstes herabgesandt worden: ‚Trinkt keinen Wein‘, hätten sie gesagt: ‚Wir werden den Wein niemals lassen.‘ Und wäre herabgesandt worden: ‚Begeht keine Unzucht‘, hätten sie gesagt: ‚Wir werden die Unzucht niemals lassen.‘ In Mekka wurde dem Propheten ﷺ offenbart, während ich noch ein spielendes Mädchen war: ‚Nein, die Stunde ist ihre Verabredung, und die Stunde ist unheilvoller und bitterer.‘ Und die Suren Al-Baqara und An-Nisa’ wurden erst herabgesandt, als ich bereits bei ihm war.“ Er sagte: Da holte sie den Mushaf für ihn heraus und diktierte ihm die Verse der Suren.
Wo liegt in Aischas Aussage der Beleg für die stufenweise Anwendung der Gesetze? Aischa (ra) erklärte dem irakischen Fragesteller lediglich, dass zuerst die Suren herabgesandt wurden, die von der islamischen Aqida handeln, damit die Menschen an den Islam glauben. Als sie glaubten, wurden die Suren herabgesandt, die von Halal und Haram, also den Scharia-Urteilen, handeln. Darin findet sich kein Hinweis auf eine Gradualität in der Anwendung von Halal und Haram; im Gegenteil, es deutet auf die vollständige Anwendung hin. Es geht lediglich darum, dass Allah die Gesetze nicht zu Beginn herabsandte, damit die Menschen erst zum Glauben finden. Als sie glaubten, sandte Er die Gesetzesverse herab, und sie wendeten sie an. In Fath al-Bari heißt es zur Erläuterung dieses Hadith: „...Sie wies auf die göttliche Weisheit in der Reihenfolge der Offenbarung hin: Dass der erste Teil des Korans zum Tauhid aufrief und den Gläubigen das Paradies sowie den Ungläubigen das Feuer verhieß. Als die Seelen darin gefestigt waren, wurden die Urteile herabgesandt...“ (Zitat Ende).
Diese Reihenfolge – zuerst die Aqida-Suren, dann die Urteils-Suren – entspricht der Natur der Dinge. Denn wer nicht an Allah, Seinen Gesandten und den Jüngsten Tag glaubt, wird den Befehlen Allahs nicht folgen. Daher mussten sie zuerst zum Glauben und zum Tauhid gerufen werden. Nach ihrer Annahme wurden sie mit den Urteilen verpflichtet. Was hat das mit der stufenweisen Anwendung der Scharia auf Muslime in islamischen Ländern zu tun?!
2. Das Thema der Aussetzung der Diebstahlsstrafe unter Umar (ra): Umar (ra) hat keine stufenweise Anwendung der Diebstahlsstrafe vorgenommen. Die Strafe für Diebstahl wurde unmittelbar nach ihrer Herabsendung zur Zeit des Propheten ﷺ angewendet und blieb unter Abu Bakr, Umar und allen anderen Kalifen in Kraft. Was Umar (ra) tat, war die Anwendung des Scharia-Urteils, wie es im Islam vorgesehen ist. Er hat die Anwendung nicht ausgesetzt, sondern sie so angewendet, wie sie sein muss. Es gibt Fälle, in denen die Hand nicht abgehackt werden darf, darunter der Fall einer Hungersnot. Ich nenne einige Beweise für das Verbot des Abhackens im Jahr einer Hungersnot:
- As-Sarachsi erwähnt in Al-Mabsut, dass von Mak-hul (ra) überliefert wurde, dass der Prophet ﷺ sagte: „Kein Abhacken in einer Hungersnot eines Notleidenden.“
- Ebenfalls in Al-Mabsut: Von al-Hasan wird überliefert, dass ein Mann sagte: Ich sah zwei gefesselte Männer und Fleisch. Ich ging mit ihnen zu Umar (ra). Der Besitzer des Fleisches sagte: „Wir hatten eine Kamelstute im zehnten Monat der Trächtigkeit, auf die wir warteten wie auf den Frühling. Ich fand diese beiden, wie sie sie geschlachtet hatten.“ Umar sagte: „Würden dich zwei trächtige Kamelstuten als Ersatz zufriedenstellen? Wir hacken nicht ab bei Ernten (Früchten am Baum) und nicht im Jahr der Dürre.“ Das Jahr der Dürre bezeichnet die Hungersnot.
- Ibn Abi Schaiba überliefert in seinem Musannaf von Ma'mar, dass Yahya ibn Abi Kathir sagte: Umar sagte: „Es wird nicht abgehackt bei Ernten und nicht im Jahr der Dürre.“
Demnach beruht das Nichtvollstrecken der Strafe im Jahr der Asche (Am ar-Ramada, das Jahr der Hungersnot) auf dem Scharia-Urteil selbst. Umar (ra) tat nichts anderes, als das Scharia-Urteil anzuwenden, welches besagt, dass bei jemandem, der aus Hunger in einer Hungersnot stiehlt, die Strafe nicht vollzogen wird. Das ist das eigentliche Scharia-Urteil für diesen Fall. Wo ist hier die stufenweise Anwendung der Gesetze?!
3. Die Geschichte von Umar ibn Abd al-Aziz mit seinem Sohn: Es ist bekannt, dass der Umayyaden-Staat ein islamisches Kalifat war, in dem nichts anderes als der Islam angewendet wurde. Jedoch gab es Verstöße und Ungerechtigkeiten seitens einiger Kalifen und Gouverneure. Als Umar ibn Abd al-Aziz das Amt übernahm, setzte er die vollständige Anwendung des Islam fort. Er praktizierte niemals eine stufenweise Anwendung der Scharia, bei der er einige Gesetze anwendete und andere wegließ. Er war jedoch bestrebt, die Ungerechtigkeiten (mazalim) zu beseitigen und die Rechte den Eigentümern zurückzugeben. Dies betraf die Kalifen vor ihm aus dem Hause der Umayyaden und erforderte umfangreiche Untersuchungen und große Anstrengungen. Einige Besitztümer, die sich Gefolgsleute der Kalifen angeeignet hatten, waren bereits durch viele Hände gegangen; Gelder waren ausgegeben oder in andere Güter (Handel, Kauf) umgewandelt worden. Manche Rechtseigentümer waren verstorben oder in alle Welt verstreut. All dies erforderte Zeit und mühsame Prüfung. Umar (ra) wollte die Söhne der Kalifen und ihre Gefolgsleute dazu bringen, diese Güter ohne Unruhen zurückzugeben. So begann er, dies von ihnen einzufordern. Als sein Sohn Abd al-Malik sah, wie sein Vater sich mit dieser schwierigen Aufgabe abmühte, drängte er ihn mit jugendlichem Eifer, die Sache schneller zu beenden. Daraufhin gab Umar ihm die bekannte Antwort. Es geht hier in keiner Weise um Gradualität, sondern um die korrekte Umsetzung eines Urteils, die Zeit für Untersuchung und Verifizierung benötigt.
Es ist anzumerken, dass historische Berichte und Erzählungen (in der Form „es wird erzählt, dass...“) geprüft werden müssen. Wenn es Hadithe zum Thema gibt, werden diese herangezogen. Ich sage dies, weil du in der Frage historische Berichte anführst, in denen das Thema Wein vorkommt, während die Hadith-Überlieferungen über Umar und seinen Sohn das Thema Wein nicht erwähnen. Daher hält man sich an das, was im Hadith steht, und lässt jene historischen Erzählungen beiseite.
Hier sind einige Hadithe über Umar ibn Abd al-Aziz und seinen Sohn Abd al-Malik:
Hilyat al-Awliya’ von Abu Nu’aym al-Asbahani (gest. 430 n. H.): (Abd al-Malik ibn Umar ibn Abd al-Aziz ging zu Umar und sagte: „O Führer der Gläubigen, ich habe ein Anliegen unter vier Augen.“ Muslama ibn Abd al-Malik war bei ihm. Umar fragte: „Ein Geheimnis vor deinem Onkel?“ Er sagte: „Ja.“ Da stand Muslama auf und ging hinaus. Er setzte sich vor ihn und sagte: „O Führer der Gläubigen, was wirst du morgen zu deinem Herrn sagen, wenn Er dich fragt: ‚Du hast eine Neuerung (bid’a) gesehen und sie nicht getötet, oder eine Sunna gesehen und sie nicht belebt?‘“ Umar fragte: „Mein Sohn, ist das etwas, das die Untertanen an mich herangetragen haben, oder ist es deine eigene Meinung?“ Er sagte: „Nein, bei Allah, es ist meine eigene Meinung...“ Da sagte sein Vater: „Möge Allah dir barmherzig sein und dich als Sohn belohnen... O mein Sohn, dein Volk hat diese Angelegenheit Knoten um Knoten und Schlaufe um Schlaufe festgezogen. Wenn ich sie zwingen wollte, das, was in ihren Händen ist, gewaltsam herauszugeben, so fürchte ich, dass sie einen Riss verursachen, bei dem viel Blut fließt... Bist du nicht damit zufrieden, dass für deinen Vater kein Tag vergeht, an dem er nicht eine Neuerung tötet und eine Sunna belebt, bis Allah zwischen uns und unserem Volk mit der Wahrheit richtet?“)
Ein weiterer Bericht in Hilyat al-Awliya’: (Abd al-Malik sagte zu seinem Vater Umar: „Was hindert dich daran, deine Meinung in dieser Angelegenheit durchzusetzen? Bei Allah, mir wäre es gleich, wenn die Kessel mit mir und dir darin sieden würden...“ Umar sagte: „Ich gewöhne die Menschen wie ein widerspenstiges Reittier an. Wenn Allah mich am Leben lässt, werde ich mein Vorhaben vollenden... Ich fürchte, wenn ich die Menschen mit dem überfalle, was du sagst, werden sie mich zum Schwert zwingen, und es liegt kein Segen in einem Gut, das nur durch das Schwert kommt.“)
Aus diesen Berichten wird deutlich, dass es nicht um die stufenweise Anwendung des Islam geht, sondern ausschließlich um die Rückgabe von Rechten und die Beseitigung von Ungerechtigkeiten aus der Zeit vor Umar ibn Abd al-Aziz. Was hat das mit einer stufenweisen Anwendung zu tun, bei der Islam mit Kufr vermischt wird?! Somit ist die Argumentation mit der Geschichte von Umar ibn Abd al-Aziz hinfällig.
4. Die Hadithe des Propheten ﷺ über die Gesandtschaft von Thaqif:
a) Von Uthman ibn Abi al-As wird überliefert, dass der Prophet ﷺ die Gesandtschaft von Thaqif in der Moschee unterbrachte, damit ihre Herzen weicher würden. Sie stellten ihm die Bedingung, dass sie nicht zum Kampf herangezogen werden (la yuhsharu), keinen Zehnten zahlen müssen (la yu’sharu) und sich nicht beugen müssen (la yujabbau). Der Prophet ﷺ sagte: „Es ist euch gewährt, dass ihr nicht herangezogen werdet und keinen Zehnten zahlt; doch es gibt kein Gutes in einer Religion, in der es keine Verbeugung (Gebet) gibt.“ (Überliefert von Abu Dawud). La yujabbau bezieht sich auf das Beugen (Ruku), was metaphorisch für das Gebet steht.
b) In einer anderen Überlieferung bei Abu Dawud von Wahb: Er sagte: Ich fragte Jabir nach Thaqif, als sie den Treueid leisteten. Er sagte: Sie stellten dem Propheten ﷺ die Bedingung, dass sie keine Sadaqa (Zakat) zahlen und keinen Dschihad führen müssten. Er hörte den Propheten ﷺ danach sagen: „Sie werden Sadaqa geben und Dschihad führen, wenn sie Muslime geworden sind.“
- Der erste Hadith wird herangezogen, auch wenn einige an der Verbindung zwischen al-Hasan al-Basri und Uthman ibn Abi al-As zweifelten. Der zweite Hadith von Wahb ist Sahih.
- Es ist unzulässig, aus diesen beiden Hadithen eine Erlaubnis zur stufenweisen Anwendung (Teile anwenden, Teile lassen) abzuleiten, da die definitiven Beweise das Verbot der Gradualität festlegen.
- Man muss die Hadithe so verstehen, dass sie nicht im Widerspruch zu den definitiven Beweisen stehen (Harmonisierung).
- Im Hadith von Uthman ibn Abi al-As akzeptierte der Prophet ﷺ die Bedingung, nicht zum Kampf herangezogen zu werden und keinen Zehnten zu zahlen, lehnte es aber ab, das Gebet zu lassen. Die Bedeutung von la yuhsharu kann auch bedeuten, dass der Zakat-Eintreiber nicht verlangt, dass sie ihr Vieh zu ihm treiben, sondern er zu ihnen kommt. La yu’sharu kann bedeuten, dass nicht der volle Zehnte, sondern die reguläre Zakat genommen wird. So verstanden, bedeutet die Zustimmung des Propheten ﷺ, dass sie ihre Zakat an ihrem Ort zahlen und nicht den Zehnten, sondern nur die Zakat entrichten. Dies ist für jemanden, der den Islam annimmt, zulässig. Damit ist der Hadith mit den definitiven Beweisen in Einklang gebracht.
Die zweite Überlieferung legt jedoch nahe, dass sie tatsächlich keinen Dschihad und keine Zakat leisten wollten. In diesem Fall ist der Hadith eine Sonderregelung (hukm khass) nur für die Gesandtschaft von Thaqif. Ein spezifisches Urteil gilt nur für den Betroffenen und lässt sich nicht verallgemeinern. Das Indiz für die Besonderheit ist die Information des Propheten ﷺ (durch Offenbarung), dass sie, sobald der Glaube in ihren Herzen fest ist, freiwillig Zakat zahlen und Dschihad führen würden. Sonderregelungen gibt es in der Scharia, wie z. B. das Zeugnis von Chuzaima, das der Prophet ﷺ als gleichwertig mit dem Zeugnis zweier Männer einstufte, oder das Opferfest-Tier von Abu Burda.
Somit werden beide Beweise angewendet: Die stufenweise Anwendung der Gesetze ist gemäß den definitiven Beweisen verboten, und der Fall von Thaqif war eine Sonderregelung aufgrund des Wissens des Propheten ﷺ über deren künftiges Verhalten.
Sechstens: Zusammenfassung:
- Es ist verboten, die Gesetze stufenweise anzuwenden (einen Teil anwenden und einen anderen lassen), aufgrund der definitiven Beweise.
- Der Hadith von Aischa handelt nicht von der Gradualität der Anwendung, sondern von der chronologischen Abfolge der Offenbarung (Aqida vor Urteilen).
- Umar ibn al-Chattab hat die Diebstahlsstrafe nicht ausgesetzt oder stufenweise angewendet, sondern ein Scharia-Urteil angewendet, das in Zeiten von Hungersnöten gilt.
- Umar ibn Abd al-Aziz hat keine Gradualität angewendet; im Umayyaden-Staat galt die Scharia. Seine Maßnahmen betrafen die Rückgabe unrechtmäßig angeeigneter Güter.
- Der Hadith über Thaqif stellt eine Sonderregelung dar, wobei der Prophet ﷺ das Gebet niemals zur Disposition stellte. Er wusste durch Offenbarung, dass sie nach ihrer Festigung im Glauben die Pflichten erfüllen würden.
Das Studium aller Beweise, die von den Befürwortern der Gradualität angeführt werden, zeigt, dass sie nicht auf Gradualität hindeuten, sondern auf andere Sachverhalte oder Sonderfälle. Sie können den definitiven Beweisen, die die vollständige Anwendung der Scharia vorschreiben, nicht widersprechen. Wer Gradualität fordert, hat weder einen Beweis noch einen Scheinbeweis, der es rechtfertigen würde, einen Teil des Islam und einen Teil des Kufr anzuwenden. Dies ist eine schwere Sünde und ein gewaltiges Übel. Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.
Euer Bruder Ata Bin Khalil Abu al-Rashta
- Ramadan 1437 n. H. 24.06.2016 n. Chr.
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