Frage:
In unseren Büchern heißt es: Die Grundbedürfnisse des Menschen sind drei – Nahrung, Kleidung und Wohnung. Ist es uns erlaubt zu sagen, dass die medizinische Behandlung ebenfalls zu den Grundbedürfnissen des Menschen gehört, unter Berücksichtigung von Folgendem:
Es gibt einige gefährliche Krankheiten, die, wenn sie nicht behandelt werden, dem Körper großen Schaden zufügen, was gemäß der Schadensregel „Weder Schädigung noch Vergeltungsschaden“ (la darar wa la dirar) nicht zulässig ist...
Die Frage ist: Dürfen wir sagen, dass Krankheiten in zwei Arten unterteilt werden – schwere und leichte? Zu den leichten gehören Erkältungen, Schnupfen, Kopfschmerzen usw., deren Behandlung als empfohlen (mandub) betrachtet wird. Zu den schweren Krankheiten gehören Herz- und Gehirnoperationen, Influenza, Beinbrüche usw., bei denen die medizinische Behandlung eine Pflicht (fard) wäre?
Antwort:
- Es gibt zwei Arten von Grundbedürfnissen: Grundbedürfnisse für Individuen („Nahrung, Kleidung und Wohnung“) und Grundbedürfnisse für die Ummah („Medizin, Sicherheit und Bildung“). Dies ist ausführlich in der Muqaddimah (Einleitung zur Verfassung) – Teil 2 – Erläuterung zu Artikel 125 dargelegt. Es scheint, dass die maßgebliche Ausgabe des zweiten Teils der Muqaddimah noch nicht in Ihre Sprache übersetzt wurde, sonst hätten Sie die Antwort dort gefunden...
Wie dem auch sei, ich zitiere Ihnen den Text im Wortlaut:
„...Was die Belege dafür betrifft, dass Nahrung, Kleidung und Wohnung die Grundbedürfnisse für Individuen sind und alles darüber hinaus ein Zusatz ist, so hat Ahmad mit einer von Ahmad Schakir als authentisch eingestuften Überlieferungskette über 'Uthman ibn 'Affan (r) berichtet, dass der Gesandte Allahs (s) sagte:
كُلُّ شَيْءٍ سِوَى ظِلِّ بَيْتٍ، وَجِلْفِ الْخُبْزِ، وَثَوْبٍ يُوَارِي عَوْرَتَهُ، وَالْمَاءِ، فَمَا فَضَلَ عَنْ هَذَا فَلَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَقٌّ
‚Alles außer dem Schatten eines Hauses, einem Stück Brot, einem Gewand, das seine Blöße bedeckt, und Wasser – was darüber hinausgeht, darauf hat der Sohn Adams kein Anrecht.‘
Der Hadith wurde auch mit einem anderen Wortlaut überliefert:
لَيْسَ لابْنِ آدَمَ حَقٌّ فِي سِوَى هَذِهِ الْخِصَالِ: بَيْتٌ يَسْكُنُهُ، وَثَوْبٌ يُوَارِي عَوْرَتَهُ، وَجِلْفُ الْخُبْزِ وَالْمَاءِ
‚Der Sohn Adams hat kein Anrecht auf etwas anderes außer diesen Dingen: ein Haus, in dem er wohnt, ein Gewand, das seine Blöße bedeckt, ein Stück Brot und Wasser.‘ (Überliefert von at-Tirmidhi, der sagte: hasan sahih).
Dies deutet darauf hin, dass das in beiden Hadith-Wortlauten Erwähnte, nämlich Nahrung, Kleidung und Wohnung (‚Schatten eines Hauses‘, ‚ein Haus, in dem er wohnt‘, ‚ein Gewand, das seine Blöße bedeckt‘, ‚ein Stück Brot und Wasser‘), ausreichend ist. Die Aussage im Hadith ‚was darüber hinausgeht, darauf hat der Sohn Adams kein Anrecht‘ ist von äußerster Klarheit, dass diese drei Bedürfnisse die Grundbedürfnisse sind. Die beiden Hadithe sind ein Belegtext (nass) dafür, dass die Grundbedürfnisse Nahrung, Kleidung und Wohnung sind und alles darüber hinaus nicht grundlegend ist. Mit deren Sättigung sind die Grundbedürfnisse des Individuums gestillt...
Zudem haben die Scharia-Belege nicht nur die Deckung der Grundbedürfnisse der Individuen für jeden Einzelnen vorgeschrieben, sondern ebenso die Deckung der Grundbedürfnisse der Ummah durch die Bereitstellung von Sicherheit, Medizin und Bildung für die Untertanen:
Was die Sicherheit betrifft, so gehört sie zu den Hauptaufgaben des Staates. Er muss den Untertanen Schutz und Sicherheit gewähren, so sehr, dass der Staat sein Wesen verliert, wenn er seine Sicherheit nicht aufrechterhalten kann. Daher ist es eine Bedingung für das Dar al-Islam, dass der islamische Staat in der Lage ist, seine Sicherheit mit seinen eigenen Kräften zu wahren. Deshalb erwähnte der Gesandte Allahs (s), als er die Muslime über ihr Auswanderungsziel informierte, die Sicherheit als Erstes. Er sagte zu seinen Gefährten in Mekka, wie Ibn Ishaq in seiner Sira überlieferte:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ لَكُمْ إِخْوَاناً وَدَاراً تَأْمَنُونَ بِهَا
‚Wahrlich, Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat für euch Brüder und eine Wohnstätte geschaffen, in der ihr sicher seid.‘
Ebenso sagten die Ansar, als sie den Gesandten Allahs (s) und seinen Gefährten Abu Bakr empfingen, als Erstes zu ihnen, wie Ahmad mit einer authentischen Kette über Anas berichtete: ‚Etwa fünfhundert der Ansar empfingen sie, bis sie bei ihnen ankamen. Die Ansar sagten: „Zieht ein, in Sicherheit und als jene, denen man gehorcht.“‘ Die Bereitstellung von Sicherheit für die Untertanen durch den Staat gehört also zu seinen Hauptpflichten.
Was die Gesundheit und die medizinische Versorgung betrifft, so gehören sie zu den Pflichten des Staates, sie den Untertanen bereitzustellen, da Kliniken und Krankenhäuser Einrichtungen sind, die die Muslime zur Heilung und medizinischen Behandlung nutzen. Somit wurde die Medizin als solche zu einer der öffentlichen Interessen und Einrichtungen (masalih wa marafid). Der Staat ist verpflichtet, für die öffentlichen Interessen und Einrichtungen zu sorgen, da dies zu der ihm obliegenden Fürsorgepflicht gehört, gemäß dem Wort des Gesandten Allahs (s):
الإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
‚Der Imam ist ein Hirte, und er ist verantwortlich für seine Herde.‘ (Überliefert von al-Bukhari über Abdullah ibn Umar).
Dies ist ein allgemeiner Text über die Verantwortung des Staates für Gesundheit und medizinische Versorgung, da diese unter die dem Staat obliegende Fürsorgepflicht fallen.
Es gibt auch spezifische Belege für Gesundheit und medizinische Versorgung: Muslim überlieferte über Jabir, der sagte:
بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا فَقَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا ثُمَّ كَواهُ عَلَيْهِ
‚Der Gesandte Allahs (s) sandte einen Arzt zu Ubayy ibn Ka'b; dieser schnitt ihm eine Ader auf und brannte sie ihm dann aus.‘
Al-Hakim überlieferte im Mustadrak über Zaid ibn Aslam von seinem Vater, der sagte: ‚Ich wurde zur Zeit von Umar ibn al-Khattab schwer krank. Da rief Umar einen Arzt für mich, der mich so streng fasten ließ, dass ich vor lauter Hunger an einem Dattelkern sog.‘
Der Gesandte Allahs (s) sandte in seiner Eigenschaft als Staatsoberhaupt einen Arzt zu Ubayy, und Umar (r), der zweite rechtgeleitete Kalif, rief einen Arzt für Aslam, um ihn zu behandeln. Beides sind Belege dafür, dass Gesundheit und medizinische Versorgung zu den Grundbedürfnissen der Untertanen gehören, die der Staat jedem Bedürftigen unter ihnen kostenlos zur Verfügung stellen muss.
Was die Bildung betrifft, so legte der Gesandte Allahs (s) fest, dass das Lösegeld für einen Kriegsgefangenen der Kuffar darin bestand, zehn Kinder der Muslime zu unterrichten, anstatt eines Lösegelds aus der Beute, welche Eigentum aller Muslime ist... Zudem herrscht Konsens (idshma') der Gefährten darüber, den Lehrern einen bestimmten Betrag aus dem Bayt al-Mal als Lohn zu geben.
Dementsprechend muss der Staat Sicherheit, Medizin und Bildung für alle Untertanen bereitstellen, und das Bayt al-Mal muss dafür aufkommen, ohne Unterschied zwischen Muslim und Dhimmi oder zwischen Reich und Arm...
Wegen der Bedeutung der Grundbedürfnisse für das Individuum und die Ummah hat der Gesandte Allahs (s) dargelegt, dass die Bereitstellung dieser Bedürfnisse dem Besitz der gesamten Welt gleichkommt, als Metapher für deren Wichtigkeit. At-Tirmidhi überlieferte über Salama ibn 'Ubaidillah ibn Mihsan al-Ansari von seinem Vater, der ein Gefährte des Propheten war: Der Gesandte Allahs (s) sagte:
مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ، مُعافًى فِي جَسَدِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ، فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا
‚Wer von euch am Morgen sicher in seinem Heim ist, körperlich gesund ist und seine Nahrung für den Tag besitzt, dem ist es so, als wäre ihm die Welt zuteilgeworden.‘ Abu 'Isa sagte, dies sei ein hasan gharib Hadith. Ebenso überlieferte ihn Ibn Madschah mit einer guten Kette, und bei Abu Nu'aym im Hilya über Abu ad-Darda' findet sich Ähnliches, jedoch mit dem Zusatz: ‚ihm wurde die Welt in ihrer Gesamtheit (bi-hadhafirha) zuteil‘.“ (Ende des Zitats)
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Grundbedürfnisse zweierlei Art sind:
- Grundbedürfnisse für das Individuum: Nahrung, Kleidung und Wohnung. Diese stellt der Staat jedem Einzelnen gemäß den Scharia-Urteilen bereit: durch dessen eigene Arbeit; wenn nicht möglich, durch den Unterhaltspflichtigen; wenn nicht möglich, durch den Staat.
- Grundbedürfnisse für die Ummah: Sicherheit, medizinische Versorgung und Bildung. Diese stellt der Staat der Ummah als Gesamtheit bereit. So stellt er öffentliche Krankenhäuser, staatliche Ärzte und ausreichende öffentliche Apotheken bereit, um die Gesundheit für alle zu gewährleisten, ebenso wie Sicherheit und Bildung.
- Was Ihre Erwähnung des Scharia-Urteils zur medizinischen Behandlung betrifft – dass sie bei leichter Krankheit empfohlen (mandub) und bei schwerer Krankheit Pflicht (fard) sei – so ist dies nicht korrekt. Vielmehr ist das Scharia-Urteil zur medizinischen Behandlung die Empfehlung (al-nadb), egal ob die Krankheit leicht oder schwer ist, solange die Krankheit den Menschen als Schicksal (qada') von Allah, dem Gepriesenen und Erhabenen, ereilt hat.
Zu den Belegen dafür gehört: ‚Ein Beduine kam und fragte: „O Gesandter Allahs, sollen wir uns behandeln lassen?“ Er sagte:
نَعَمْ، فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يُنْزِلْ دَاءً إِلاَّ أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً، عَلِمَهُ مَنْ عَلِمَهُ وَجَهِلَهُ مَنْ جَهِلَهُ
„Ja, denn Allah hat keine Krankheit herabgesandt, ohne für sie eine Heilung herabzusenden; derjenige weiß es, der es weiß, und derjenige ist unwissend darüber, der es nicht weiß.“‘ (Überliefert von Ahmad über Usama ibn Scharik). In einer Überlieferung von at-Tabarani im al-Mu'dscham al-Kabir, ebenfalls über Usama ibn Scharik, heißt es: ‚Wir waren beim Gesandten Allahs (s), da kamen Leute von den Beduinen zu ihm und fragten ihn: „O Gesandter Allahs, sollen wir uns behandeln lassen?“ Er sagte: „Ja, denn Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat keine Krankheit herabgesandt, ohne für sie eine Heilung herabzusenden.“‘ Bei at-Tirmidhi über Usama ibn Scharik lautet der Wortlaut: ‚Die Beduinen sagten: „O Gesandter Allahs, sollen wir uns nicht behandeln lassen?“ Er sagte:
نَعَمْ، يَا عِبَادَ اللَّهِ تَدَاوَوْا، فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلا وَضَعَ لَهُ شِفَاءً، أَوْ قَالَ دَوَاءً إِلا دَاءً وَاحِدًا، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَا هُوَ؟ قَالَ: الْهَرَمُ
„Ja, o Diener Allahs, lasst euch behandeln, denn Allah hat keine Krankheit gesetzt, ohne für sie eine Heilung – oder er sagte: ein Medikament – zu setzen, außer einer einzigen Krankheit.“ Sie fragten: „O Gesandter Allahs, welche ist das?“ Er sagte: „Das Alter.“‘ At-Tirmidhi sagte, dies sei ein hasan sahih Hadith. Al-Haram bedeutet die Altersschwäche, auf die der Tod und das Vergehen folgen, d. h., für den Tod gibt es keine Medizin.
Ebenso überlieferte Ahmad über Anas, dass der Gesandte Allahs (s) sagte:
إِنَّ اللَّهَ حَيْثُ خَلَقَ الدَّاءَ، خَلَقَ الدَّوَاءَ، فَتَدَاوَوْا
„Wahrlich, dort wo Allah die Krankheit erschuf, erschuf Er auch die Medizin, so lasst euch behandeln.“
In diesen Hadithen liegt ein Befehl des Gesandten (s) zur Behandlung vor, einmal durch den expliziten Imperativ „lasst euch behandeln“ (tadawaw) und einmal durch die Bejahung der Frage „sollen wir uns behandeln lassen? Er sagte: Ja“.
Ein Befehl (amr) drückt grundsätzlich eine Aufforderung aus und bedeutet keine Verpflichtung (wudshub), außer wenn es sich um einen bindenden Befehl handelt. Die Bindung (dshazm) bedarf eines Indizes (qarina), das darauf hindeutet, und in den Hadithen findet sich kein Index, der auf eine Verpflichtung hinweist.
Zudem wurden Hadithe überliefert, die das Unterlassen der Behandlung zulassen, was die Verpflichtung ausschließt. So überlieferte Muslim über 'Imran ibn Husain, dass der Prophet (s) sagte:
يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مِنْ أُمَّتِي سَبْعُونَ أَلْفًا بِغَيْرِ حِسَابٍ
‚Siebzigtausend aus meiner Ummah werden ohne Abrechnung in das Paradies eingehen.‘ Sie fragten: ‚Wer sind sie, o Gesandter Allahs?‘ Er sagte:
هُمُ الَّذِينَ لَا يَسْتَرْقُونَ، وَلَا يَتَطَيَّرُونَ، وَلَا يَكْتَوُونَ، وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
‚Es sind jene, die nicht um Ruqya bitten, nicht Vorzeichen deuten, sich nicht brandmarken lassen (al-kayy) und auf ihren Herrn vertrauen.‘ (Überliefert von Muslim).
Al-Bukhari überlieferte von Ibn Abbas, der sagte: ‚Diese schwarze Frau kam zum Propheten (s) und sagte: „Ich erleide Anfälle (Epilepsie) und entblöße mich dabei, so bitte Allah für mich.“ Er sagte:
إِنْ شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الجَنَّةُ، وَإِنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَكِ
„Wenn du willst, bist du geduldig und das Paradies ist dein; und wenn du willst, bitte ich Allah, dass Er dich heilt.“ Sie sagte: „Ich werde geduldig sein.“ Dann sagte sie: „Ich entblöße mich dabei, so bitte Allah, dass ich mich nicht entblöße.“ Da betete er für sie.‘
Diese beiden Hadithe belegen die Zulässigkeit des Unterlassens der Behandlung. Im ersten Hadith wurden jene, die ohne Abrechnung ins Paradies eingehen, damit beschrieben, dass sie nicht um Ruqya bitten und sich nicht brandmarken lassen, d. h. sie lassen sich nicht behandeln, sondern überlassen die Angelegenheit ihrem Herrn und vertrauen in all ihren Belangen auf Ihn. Ruqya und das Brennen (al-kayy) gehören zur medizinischen Behandlung. Der Gesandte (s) hat zwar zur Behandlung mit Ruqya angeregt und Jibril (as) hat ihn selbst mit Ruqya behandelt, und er sagte auch:
الشِّفَاءُ فِي ثَلاَثَةٍ: فِي شَرْطَةِ مِحْجَمٍ، أَوْ شَرْبَةِ عَسَلٍ، أَوْ كَيَّةٍ بِنَارٍ، وَأَنَا أَنْهَى أُمَّتِي عَنِ الكَيِّ
‚Heilung liegt in drei Dingen: im Schnitt des Schröpfkopfs, im Trinken von Honig oder im Brennen mit Feuer; doch ich verbiete meiner Ummah das Brennen.‘ (Überliefert von al-Bukhari über Ibn Abbas).
Im zweiten Hadith stellte der Gesandte (s) die Frau vor die Wahl zwischen der Geduld mit ihrer Epilepsie, wofür sie das Paradies erhält, und dem Bittgebet zu Allah um Heilung. Dies belegt die Zulässigkeit des Verzichts auf Behandlung. Somit lenken diese beiden Hadithe den Befehl zur Behandlung, der in jenen anderen Hadithen vorkommt, weg von der Verpflichtung (wudshub). Aufgrund der starken Anregung des Gesandten (s) zur Behandlung gilt der in den Hadithen enthaltene Befehl als Empfehlung (nadb).
Was den Hadith „Weder Schädigung noch Vergeltungsschaden“ (la darar wa la dirar) (überliefert von Ibn Madschah) betrifft, so bezieht er sich darauf, dass eine Person einer anderen oder sich selbst Schaden zufügt; das Urteil dazu ist in der Schadensregel dargelegt. Er bezieht sich nicht auf eine Krankheit, die den Menschen als Schicksal (qada') von Allah, dem Gepriesenen und Erhabenen, ereilt.