Antwortserie des ehrwürdigen Gelehrten Ata Bin Khalil Abu al-Rashta, Emir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fikri“.
An Umm Sallum
Frage:
Unser Scheich und Emir, der ehrwürdige Gelehrte, möge Allah Sie bewahren, Sie beschützen, Sie mit Gesundheit und Wohlbefinden segnen und durch Ihre Hände den Sieg und die Festigung (Tamkin) herbeiführen.
Die Frage: Wir haben im Buch Nizam al-Islam (Die Ordnung des Islam) im Thema „Der Weg des Glaubens“ gesagt: „Dass das Wesen (Dhat) Allahs hinter dem Universum, dem Menschen und dem Leben liegt.“ Was bedeutet dieser Satz? Hat Allah, gepriesen sei Er, ein Wesen (Dhat)? Was bedeutet das Wort Dhat? Und wie lautet das Urteil über jemanden, der dessen Existenz leugnet und sich mit der Aussage begnügt: „Ich glaube an Allah und Seine Eigenschaften“, ohne davon überzeugt zu sein, dass Er ein Wesen (Dhat) hat?
Umm Salma al-Amiri – Jemen
Antwort:
Wa Alaikum as-Salam wa Rahmatullahi wa Barakatuh,
Zunächst einmal möge Allah dich für dein gütiges Bittgebet für uns segnen, und auch wir beten für dich um das Gute. Hier ist die Antwort:
Ich zitiere erneut den Text aus dem Buch Nizam al-Islam (S. 10), aus dem der Satz stammt, nach dem gefragt wurde:
„Trotz der Notwendigkeit für den Menschen, den Verstand zu gebrauchen, um zum Glauben an Allah, den Erhabenen, zu gelangen, ist es ihm unmöglich, das zu erfassen, was über seiner Sinneswahrnehmung und über seinem Verstand liegt. Dies liegt daran, dass der menschliche Verstand begrenzt ist und seine Kraft – wie sehr sie auch steigen und wachsen mag – an Grenzen stößt, die sie nicht überschreiten kann. Daher ist seine Erkenntnis begrenzt. Aus diesem Grund muss der Verstand davor zurückbleiben, das Wesen (Dhat) Allahs zu erfassen, und er ist unfähig, Seine Realität (Haqiqa) zu begreifen. Denn Allah ist jenseits des Universums, des Menschen und des Lebens, und der Verstand des Menschen kann die Realität dessen, was hinter dem Universum, dem Menschen und dem Leben liegt, nicht begreifen. Deshalb ist er unfähig, das Wesen Allahs zu erfassen. Hier darf nicht gefragt werden: Wie kann der Mensch durch den Verstand an Allah glauben, wenn sein Verstand doch unfähig ist, das Wesen Allahs zu erfassen? Denn der Glaube ist der Glaube an die Existenz Allahs, und Seine Existenz wird durch die Existenz Seiner Geschöpfe begriffen – nämlich das Universum, den Menschen und das Leben. Diese Geschöpfe liegen innerhalb der Grenzen dessen, was er wahrnehmen kann. Er hat sie erfasst und durch ihr Begreifen die Existenz eines Schöpfers für sie erkannt, und das ist Allah, der Erhabene. Daher ist der Glaube an die Existenz Allahs rational und liegt innerhalb der Grenzen des Verstandes, im Gegensatz zum Erfassen des Wesens (Dhat) Allahs, was unmöglich ist. Denn Sein Wesen liegt hinter dem Universum, dem Menschen und dem Leben; Er ist also jenseits des Verstandes. Der Verstand kann die Realität dessen, was jenseits von ihm liegt, aufgrund seiner Unfähigkeit zu dieser Wahrnehmung nicht erfassen. Diese Unfähigkeit selbst muss einer der Stärkungspfeiler des Glaubens sein...“
Zur Verdeutlichung der Bedeutung von Dhat Allah (das Wesen Allahs) möchte ich vor der Beantwortung erklären, wie die Bedeutung eines Wortes verstanden wird:
Erstens: Um die Bedeutung eines Wortes zu bestimmen, greift man auf die sprachliche Bedeutung zurück, d. h. auf die sprachliche Realität (al-Haqiqa al-Lughawiyya), dann auf die konventionelle Realität (al-Urfiyya), sei es die allgemeine der Araber oder die spezifische (die Terminologie/Istilah). Wenn die eigentliche Bedeutung (Haqiqa) nicht anwendbar ist, greift man auf die metaphorische Bedeutung (Majaz) zurück. Verfolgt man diese Bedeutungen für das Wort Dhat, ergibt sich Folgendes:
- Die sprachliche Bedeutung (al-Ma’na al-Lughawi):
a. In Mukhtar as-Sihah (S. 109) von Muhammad ibn Abi Bakr ibn Abd al-Qadir ar-Razi (gest. 660 n. H.) heißt es: „Dhu bedeutet ‚Besitzer von‘ und tritt nur als Mudaf (beigefügtes Wort) auf. Wenn man damit ein unbestimmtes Nomen beschreibt, fügt man es einem unbestimmten Nomen bei, und wenn man ein bestimmtes Nomen beschreibt, fügt man es einem Wort mit dem Artikel ‚Al‘ bei. Es darf nicht einem Pronomen oder einem Eigennamen wie ‚Zaid‘ beigefügt werden. Man sagt: Ich ging an einem Mann vorbei, der Besitzer von Besitz ist (dhi mal), und an einer Frau, die Besitzerin von Besitz ist (dhat mal), und an zwei Männern, die Besitzer von Besitz sind (dhaway mal). Allah, der Erhabene, sagt:
وَأَشْهَدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ
„Und nehmt zwei gerechte Personen von euch als Zeugen.“ (Sure At-Talaq [65]: 2)
... Was ihre Aussage dhat marra (einmal) oder dha sabah (eines Morgens) betrifft, so ist dies ein Umstandswort der Zeit (Zarf Zaman)...“ Somit tritt dhat in der Sprache nicht in Verbindung mit Eigennamen auf; man sagt zum Beispiel nicht „das Wesen von Zaid“ (dhat Zaid). Man kann jedoch „dhu Zaid“ sagen, was „dieser Zaid“ bedeutet, wie es in Lisan al-Arab steht.
b. Dhat kann auch im Sinne von „umwillen“ oder „wegen“ vorkommen. In Fath al-Bari, dem Kommentar zu Sahih al-Bukhari, heißt es: „... Al-Bayhaqi hat in ‚Die Namen und Eigenschaften‘ ein Kapitel über das Wesen (Dhat) verfasst... und im Hadith von Abu ad-Darda: ‚Du wirst nicht die vollkommene Einsicht erlangen, bis du die Menschen um Allahs willen (fi dhat Allah) verabscheust...‘ Das Wort dhat in den genannten Hadithen bedeutet ‚umwillen‘ oder ‚im Recht von‘. Ähnlich ist die Aussage von Hassan: (Und wahrlich, der Bruder von Al-Ahqaf, als er unter ihnen aufstand, kämpfte er für Gott (fi dhat al-Ilah) und handelte gerecht).“ In Hassans Vers bedeutet es also „für Allah“ oder „um Allahs willen“.
c. Es kann auch „Seite“ oder „Richtung“ bedeuten, wie in den Exegesen (Tafasir) erwähnt:
- At-Tabari (gest. 310 n. H.) sagt in seinem Buch Jami’ al-Bayan:
وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ
„Und Wir ließen sie sich nach rechts (dhat al-yamin) und nach links (dhat ash-shimal) umwenden.“ (Sure Al-Kahf [18]: 18)
Der Erhabene sagt: Wir wenden diese Jünglinge in ihrem Schlaf einmal auf die rechte Seite und einmal auf die linke Seite...
- Im Buch At-Tahrir wa-t-Tanwir von Muhammad At-Tahir ibn Ashur (gest. 1393 n. H.): „... In ihrer Sprache kam es als Beifügung zu Richtungen, Zeiten und anderem vor... wie in Seiner Aussage: ‚Und Wir ließen sie sich nach rechts und nach links umwenden‘ in der Sure Al-Kahf [18], in der Bedeutung von Richtung...“
d. Es kann auch „Gehorsam gegenüber Allah“ bedeuten: Al-Hakim überlieferte im Mustadrak von Abu Sa’id al-Khudri (ra), dass er sagte: Die Leute beklagten sich beim Gesandten Allahs ﷺ über Ali ibn Abi Talib. Da hielt er eine Rede unter uns, und ich hörte ihn sagen:
أيها الناس لا تشكو عليا فوالله إنه لأخشن في ذات الله وفي سبيل الله
„O ihr Menschen, beklagt euch nicht über Ali, denn bei Allah, er ist wahrlich streng in der Sache Allahs (fi dhat Allah) und auf dem Wege Allahs.“ (Dies ist ein Hadith mit authentischer Überlieferungskette).
Es ist offensichtlich, dass die sprachlichen Bedeutungen nicht auf die Stellen im Text von Nizam al-Islam zutreffen, nach denen gefragt wurde. Die konventionelle Realität (al-Haqiqa al-Urfiyya) der Araber weicht kaum davon ab. Daher greift man auf die spezifische konventionelle Realität, die Terminologie (al-Istilah), zurück.
- Die terminologische Bedeutung (al-Ma’na al-Istilahi): Bei der Betrachtung dieser Angelegenheit wird deutlich, dass die terminologische Bedeutung hier anwendbar ist. Das Wort Dhat bedeutet terminologisch das „Selbst“ (an-Nafs) oder die „Realität“ (al-Haqiqa):
a. Al-Bukhari verwendete es in diesem Sinne. In seinem Sahih widmete er ein Kapitel mit dem Titel: „Kapitel über das, was über das Wesen (Dhat), die Attribute und die Namen Allahs erwähnt wird...“ In Fath al-Bari von Ibn Hajar heißt es zu diesem Kapitel: „... Was das Wesen (Dhat) betrifft, so sagte Ar-Raghib: (Es ist die Femininform von Dhu... Die Gelehrten der Bedeutungen haben den Begriff Dhat für das Wesen einer Sache entlehnt und ihn einzeln oder beigefügt verwendet... und sie behandelten ihn wie das Selbst (an-Nafs) und das Eigene. Dies gehört nicht zur ursprünglichen Sprache der Araber). Iyad sagte: (Das Wesen (Dhat) einer Sache ist sie selbst und ihre Realität... Die Verwendung durch Al-Bukhari deutet darauf hin, dass damit das Selbst (Nafs) einer Sache gemeint ist, nach der Methode der Theologen (al-Mutakallimun) in Bezug auf Allah, den Erhabenen...)“
b. Zur Information: Was Ibn Hajar über die Aussagen der Gelehrten (Ar-Raghib, Iyad) zitierte, findet sich in ihren Büchern wie folgt:
Al-Mufradat von Ar-Raghib al-Isfahani (gest. 502 n. H.): „... Die Gelehrten der Bedeutungen haben den Begriff Dhat entlehnt und ihn zum Ausdruck für das Wesen (Ain) einer Sache gemacht, sei es eine Substanz oder ein Akzidenz... und sie behandelten ihn wie das Selbst (an-Nafs) und das Eigene. So sagten sie: sein Wesen (dhatuhu), sein Selbst (nafsuhu)... und das gehört nicht zur ursprünglichen Sprache der Araber...“
Mashariq al-Anwar von Qadi Iyad (gest. 544 n. H.): „... Das Wesen (Dhat) einer Sache ist sie selbst (nafsuhu)... Die Verwendung durch Al-Bukhari entspricht der Auslegung, dass damit die Sache selbst gemeint ist, so wie es die Theologen in Bezug auf Allah, den Erhabenen, verwenden. Siehst du nicht, wie er sagte: ‚Was über das Wesen (Dhat) und die Attribute berichtet wird‘, wobei er zwischen beiden Begriffen nach der Methode der Theologen unterscheidet...“ Ende des Zitats.
Zweitens: Aus dem Vorhergehenden wird deutlich, dass das Wort Dhat in der Terminologie das „Selbst“ bedeutet. Diese Bedeutung ist keine sprachliche Realität, d. h. sie stammt nicht aus der ursprünglichen Sprache der Araber, wie Ar-Raghib oben erwähnte, sondern sie ist eine spezifische konventionelle Realität (Terminologie). Das heißt, Dhat im Sinne von „Selbst“ (Nafs) ist ein Fachbegriff und keine rein sprachliche Bedeutung. Die Zuschreibung des Begriffs „Selbst“ (Nafs) zu Allah, dem Erhabenen, ist in den Texten belegt:
- Im Tafsir at-Tabari heißt es zu dem Vers:
وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ
„Und Allah warnt euch vor Sich Selbst (Nafsahu).“ (Sure Al-Imran [3]: 28)
Das bedeutet: „Allah macht euch Angst vor Seiner Strafe, falls ihr Ihm ungehorsam seid.“ Die Zuschreibung des „Selbst“ (Nafs) zu Allah ist also in den Offenbarungstexten vorhanden, daher ist die Verwendung von Dhat Allah im Sinne von „Allahs Selbst“ zulässig.
Somit trifft die sprachliche Bedeutung nicht auf den Begriff Dhat Allah im Buch Nizam al-Islam zu, sondern es wird die terminologische Bedeutung verwendet, d. h. im Sinne von „Allahs Selbst“ oder „Allahs Realität“, wie in Fath al-Bari erwähnt.
Demnach bedeutet der Begriff Dhat Allah im Buch Nizam al-Islam terminologisch „Allahs Selbst“ (Seine „Realität“). Wir begreifen das Wesen Allahs nicht, d. h. wir erfassen nicht Sein Selbst (Seine „Realität“). Allahs Wesen in diesem Sinne liegt jenseits des Universums, des Menschen und des Lebens. Das heißt, Allah (Er Selbst) steht außerhalb dieser drei wahrnehmbaren und spürbaren Dinge. Er fällt also nicht in den Bereich des menschlichen rationalen Denkens, d. h. Er liegt außerhalb des Bereichs unserer Sinneswahrnehmung:
لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
„Die Blicke erfassen Ihn nicht, doch Er erfasst die Blicke; und Er ist der Feinfühlige, der Allkundige.“ (Sure Al-An’am [6]: 103)
Drittens: Was deine Frage betrifft: „Was ist das Urteil über jemanden, der dessen Existenz leugnet und sich mit der Aussage begnügt: ‚Ich glaube an Allah und Seine Eigenschaften‘, ohne davon überzeugt zu sein, dass Er ein Wesen (Dhat) hat?“, so scheint hier ein Missverständnis beim Sprecher vorzuliegen. Denn die terminologische Verwendung von Dhat Allah im Sinne von „Sich Selbst“ und „Seiner Realität“ ist unbedenklich. Die Leugnung, dass Er ein Wesen (Dhat) in diesem Sinne hat – also dass Er ein Selbst und eine Realität hat –, kann von niemandem kommen, der die Bedeutung richtig erfasst, besonders da diese Bedeutung in den Offenbarungstexten vorkommt, wie in: „Und Allah warnt euch vor Sich Selbst (Nafsahu)“.
Jedoch sollte man sich bei den religiösen Definitionen an das halten, was überliefert wurde, ohne andere Dinge hinzuzufügen. Zum Beispiel der Hadith des Gesandten ﷺ, den Al-Bukhari in seinem Sahih von Abu Huraira überlieferte, dass der Prophet ﷺ eines Tages vor den Menschen erschien und Gabriel zu ihm kam und fragte: „Was ist der Glaube (Iman)?“. Er antwortete:
«الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَبِلِقَائِهِ وَرُسُلِهِ وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ...»
„Der Glaube besteht darin, dass du an Allah, Seine Engel, Seine Bücher, die Begegnung mit Ihm und an Seine Gesandten glaubst und dass du an die Auferstehung glaubst...“ (Auch von Muslim überliefert).
Wenn du also nach dem Glauben gefragt wirst, nennst du das, was im Hadith erwähnt wurde. Dasselbe gilt für die religiösen Bedeutungen des Islam im erwähnten Hadith von Gabriel sowie für den Ihsan (die Vortrefflichkeit) und alle anderen religiösen Definitionen.
Ich hoffe, dass diese Antwort ausreichend ist. Und Allah weiß es am besten und ist der Allweise.
Ihr Bruder Ata Bin Khalil Abu al-Rashta
- Radschab 1443 n. H. 05.02.2022 n. Chr.
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