Serie der Antworten des ehrenwerten Gelehrten Ata Bin Khalil Abu al-Rashtah, Emir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Fikhi“
Antwort auf eine Frage
An Umm Ibrahim
Frage:
As-Salamu Alaikum, unser ehrenwerter Emir. Wir begegnen heutzutage einem Satz, der von verschiedenen Teilen der Gesellschaft in Bezug auf das Thema der Abstände im Gebet wiederholt wird. Sie führen dabei an, was darauf hindeutet, dass es sich um eine jurisprudenzielle Regel handle, die besagt: „Die Gesundheit der Körper hat Vorrang vor der Korrektheit der Religionen“! Könnten Sie bitte näher erläutern, ob dies tatsächlich eine Rechtsregel ist, auf die man sich stützen kann? Und was sind die entsprechenden Maßstäbe dafür?
Antwort:
Bevor ich deine Frage beantworte, erwähne ich die folgenden Punkte:
1- Die universellen Regeln (al-qawa’id al-kulliyya) in der Fiqh sind schari’itische Urteile, die aus den schari’itischen Belegen durch eine korrekte schari’itische Herleitung (istinbat) gewonnen werden. Dabei muss das Urteil einem Begriff der Gesamtheit (kulliyya) und nicht einem allgemeinen Begriff (amm) zugeordnet sein. In der Karrasa heißt es dazu:
„Was die Erklärung betrifft, dass die universelle Regel ein schari’itisches Urteil ist, so ist die universelle Regel das universelle Urteil, das auf seine Einzelteile zutrifft. Dass sie ein Urteil ist, liegt daran, dass sie aus der Ansprache des Gesetzgebers hergeleitet wurde; sie ist also der Bedeutungsgehalt der Ansprache des Gesetzgebers. Dass dieses Urteil universell (kulli) ist, liegt daran, dass es nicht die Zuordnung eines Urteils zu einem Begriff der Allgemeinheit (umum) darstellt, sodass man sagen könnte, es sei ein allgemeines Urteil (hukm amm), wie die Worte des Erhabenen:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ
„Gott hat den Kaufvertrag erlaubt.“ (Sure al-Baqara [2]: 275)
Dies trifft auf alle Arten des Verkaufs zu und ist somit ein allgemeines Urteil. Ebenso die Worte des Erhabenen:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
„Verboten ist euch das Verendete.“ (Sure al-Ma'ida [5]: 3)
Dies trifft auf jedes verendete Tier zu und ist somit ein allgemeines Urteil. Vielmehr ist das universelle Urteil, welches eine universelle Regel darstellt, die Zuordnung eines Urteils zu einem Begriff der Gesamtheit (kulliyya). Deshalb wird es als universell bezeichnet. Folglich ist jedes Urteil, das unter den Bedeutungsgehalt dieses Begriffes fällt, ein Einzelteil (juz’iyya) dieses universellen Urteils und nicht bloß ein Individuum (fard) seiner Individuen. Ein Beispiel ist die Regel: ‚Das Mittel zum Haram ist haram‘ oder die Regel: ‚Was für die Erfüllung einer Pflicht notwendig ist, ist selbst Pflicht‘ und ähnliches. In diesen beiden Regeln wurde das schari’itische Urteil – die Verbotenheit (hurma) – nicht einem allgemeinen Begriff wie ‚der Verkauf‘ zugeordnet, sondern einem universellen Begriff, nämlich ‚das Mittel zum Haram‘. Ebenso wurde das schari’itische Urteil – die Verpflichtung (wujub) – nicht einem allgemeinen Begriff wie ‚das Verendete‘ zugeordnet, sondern einem universellen Begriff, nämlich ‚das, ohne das eine Pflicht nicht erfüllt werden kann‘. Deshalb war es universell...“ (Ende des Zitats)
2- Des Weiteren müssen die Belege, aus denen die universelle Regel hergeleitet wird, einen schari’itischen Rechtsgrund (’illah) enthalten oder etwas, das an die Stelle des Rechtsgrundes tritt. Dies ist der Fall, wenn die Belege auf das Urteil und auf eine weitere Sache hindeuten, die darauf folgt oder daraus resultiert, wodurch sie als Rechtsgrund erscheint. Dies ist notwendig, um die universelle Formulierung der Regel zu ermöglichen. In As-Shakhsiyya, Band 3, heißt es im Kapitel „Die universellen Regeln“:
„...Die universellen Regeln werden aus dem schari’itischen Text hergeleitet, genau wie jedes andere schari’itische Urteil, sei es aus einem einzigen Beleg oder aus mehreren Belegen. Jedoch beinhaltet der Beleg darin eine Bedeutung, die an die Stelle des Rechtsgrundes tritt, oder er beinhaltet einen Rechtsgrund. Dies ist es, was ihn auf all seine Einzelteile anwendbar macht...
Zum Beispiel die Worte des Erhabenen:
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ
„Und schmäht nicht diejenigen, die sie anstelle Allahs anrufen, damit sie nicht Allah schmähen in Übertretung ohne Wissen.“ (Sure al-An'am [6]: 108)
Das Fa in ﴿فَيَسُبُّوا﴾ deutet darauf hin, dass eure Beschimpfung ihrer Götzen dazu führt, dass sie Allah beschimpfen, was haram ist. Daraus folgt, dass eure Beschimpfung ihrer Götzen in diesem Fall haram ist, so als wäre es ein Rechtsgrund. Das Verbot, die Ungläubigen zu beschimpfen, ist der Beleg für das Urteil. Neben dem Hinweis auf das Urteil hat er auf etwas anderes hingewiesen, das darauf folgt, als Er sagte: ﴿فَيَسُبُّوا اللَّهَ﴾. Aus diesem Vers wurde die Regel hergeleitet: ‚Das Mittel zum Haram ist haram‘...“
In ähnlicher Weise wurde die Regel hergeleitet: „Was für die Erfüllung einer Pflicht notwendig ist, ist selbst Pflicht“... Dies betrifft die Notwendigkeit von „etwas, das an die Stelle des Rechtsgrundes tritt“.
Was den Fall betrifft, dass der Beleg einen tatsächlichen Rechtsgrund beinhaltet, so heißt es in As-Shakhsiyya, Band 3, im Anschluss an das Vorherige:
„Beispielsweise sagt der Gesandte ﷺ:
الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِي ثلاَثٍ: فِي الْكَلإِ وَالْمَاءِ وَالنَّارِ
„Die Muslime sind Teilhaber an drei Dingen: Weideland, Wasser und Feuer.“ (Überliefert von Abu Dawud)
Es ist vom Propheten ﷺ belegt, dass er den Leuten von Taif und Medina das Privateigentum an Wasser bestätigte. Aus dem Umstand der Gewässer, die er als Privateigentum zuließ, wurde verstanden, dass die Gemeinschaft keinen Bedarf an ihnen hatte. Somit war der Rechtsgrund dafür, dass die Menschen Teilhaber an den drei Dingen sind, dass diese zu den Gemeinschaftseinrichtungen gehören. Der Beleg deutete also auf das Urteil und auf den Rechtsgrund hin, das heißt, er deutete auf das Urteil und auf etwas anderes, das der Grund für die Gesetzgebung des Urteils war. Daraus wurde die Regel hergeleitet: ‚Alles, was zu den Gemeinschaftseinrichtungen gehört, ist öffentliches Eigentum‘. So verhält es sich mit allen universellen Regeln.“
Dann schloss As-Shakhsiyya das Thema mit Folgendem ab: „Daraus wird deutlich, dass die universelle Regel ein Urteil wie einen Rechtsgrund für ein universelles Urteil behandelt, da es die Ursache dafür ist, das heißt, da es daraus resultiert oder darauf folgt. Oder sie behandelt es als tatsächlichen Rechtsgrund für ein universelles Urteil. Sie ist ein universelles Urteil, das auf seine Einzelteile zutrifft. Daher wird sie auf jedes Urteil angewendet, auf das sie zutrifft, so wie der Beleg auf das Urteil angewendet wird, das er hervorgebracht hat. Es wird kein Analogieschluss (qiyas) auf sie vollzogen, sondern ihre Einzelteile ordnen sich unter sie unter. Das heißt, sie fallen unter ihr Konzept oder ihren Wortlaut, genau wie sie unter die Aussagekraft eines Belegs fallen, und die Beweisführung mit ihr ist wie die Beweisführung mit einem Beleg...“
3- Demnach sind die anerkannten schari’itischen universellen Regeln jene, die gemäß dem oben Erläuterten schari’itisch hergeleitet wurden, das heißt, sie erfüllen folgende Bedingungen:
a- Dass sie durch eine korrekte schari’itische Herleitung gemäß den Grundlagen der Fiqh (usul al-fiqh) gewonnen wurden.
b- Das hergeleitete Urteil muss den Charakter der Gesamtheit besitzen, sodass sich Einzelteile unter es unterordnen.
c- Dass die Belege, aus denen die universelle Regel hergeleitet wird, einen schari’itischen Rechtsgrund oder etwas, das an dessen Stelle tritt, enthalten, woraufhin die universelle Formulierung der schari’itischen Regel erfolgt.
Dies sind die anerkannten Regeln, die aus den Belegen schari’itisch hergeleitet wurden. Regeln hingegen, die nicht aus schari’itischen Belegen oder auf unrechtmäßige Weise hergeleitet wurden, sind nicht anerkannt und haben keinen Wert.
Bei der Betrachtung des in der Frage genannten Ausspruchs (Die Gesundheit der Körper hat Vorrang vor der Korrektheit der Religionen) wird Folgendes deutlich:
1- Dieser Ausspruch wurde nicht schari’itisch aus Belegen hergeleitet, die einen Rechtsgrund oder etwas Ähnliches enthalten, um eine korrekte universelle Regel zu sein, unter die sich Einzelteile unterordnen.
2- Diejenigen, die behaupten, er sei aus den Belegen für das Gebet eines Kranken hergeleitet, der nicht stehen kann und daher im Sitzen betet, so ist dies keine schari’itische Herleitung. Denn dies ist ein spezifisches Urteil, das nicht über den Kranken hinausgeht, der das Gebet nicht im Stehen verrichten kann. Darunter fällt nicht derjenige, der im Stehen betet, aber einen Abstand von ein oder zwei Metern zum Betenden neben ihm einhält!
3- Daher ist dieser Ausspruch (Die Gesundheit der Körper hat Vorrang vor der Korrektheit der Religionen) nach meinem Wissen keine jurisprudenzielle Regel in diesem Sinne bei den Rechtsgelehrten (fuqaha). Vielmehr handelt es sich um Volksweisheiten wie: „Die Berücksichtigung der Körper ist besser als die Berücksichtigung der Religionen“ oder „Die Unversehrtheit der Körper hat Vorrang vor der Unversehrtheit der Religionen“. All dies sind keine Fiqh-Regeln. Tatsächlich gibt es sogar jurisprudenzielle Aussagen, die das Gegenteil besagen... So sagt beispielsweise Ibn Amir al-Hajj al-Hanafi: „Der Schutz der Religion aus den Notwendigkeiten (daruriyyat) wird im Falle eines Konflikts allem anderen vorgezogen, da er das höchste Ziel ist. Der Erhabene sagte:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ
„Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen, damit sie Mir dienen.“ (Sure adh-Dhariyat [51]: 56) (Quelle: At-Taqrir wa at-Tahbir von Abu Abdullah, Shams al-Din, bekannt als Ibn Amir al-Hajj al-Hanafi, gestorben 879 n. H.)“
4- Aus diesem Grund wird dieser Ausspruch nicht als schari’itisches Urteil angesehen, und ihn auf das Thema der Abstände im Gebet anzuwenden, ist keinesfalls korrekt. Was das schari’itische Urteil über die Abstände betrifft, so haben wir bereits mehrere detaillierte Antworten zu diesem Thema veröffentlicht. Ich begnüge mich damit, nur an zwei Antworten zu erinnern:
- Die erste vom 17. Schawwal 1441 n. H. / 08.06.2020 n. Chr., woraus ich für dich zitiere:
„...Drittens: Es kann nicht gesagt werden, dass eine ansteckende Krankheit ein Entschuldigungsgrund ist, der Abstände im Gebet erlaubt. Dies kann nicht gesagt werden, weil eine ansteckende Krankheit ein Grund dafür ist, nicht in die Moschee zu gehen, und kein Grund dafür, hinzugehen und sich einen oder zwei Meter vom Betenden neben sich zu entfernen!! Ansteckende Krankheiten traten zur Zeit des Gesandten Allahs ﷺ auf (die Pest), und es ist vom Gesandten ﷺ nicht überliefert, dass der an der Pest Erkrankte zum Gebet geht und sich zwei Meter von seinem Gefährten entfernt. Vielmehr ist er entschuldigt und betet in seinem Haus... Das heißt, der an einer ansteckenden Krankheit Leidende vermischt sich nicht mit den Gesunden, und es wird ihm mit Allahs Erlaubnis eine ausreichende Behandlung zuteil. Der Gesunde hingegen geht in die Moschee und verrichtet das Freitagsgebet und das Gemeinschaftsgebet wie gewohnt ohne Abstände...“ (Ende des Zitats).
- Die zweite Antwort vom 14.10.2020 n. Chr. über das Freitagsgebet, woraus ich zitiere:
„...Es ist aus dem Vorangegangenen ersichtlich, dass das Freitagsgebet eine individuelle Pflicht (fard ’ayn) ist und in der Weise verrichtet werden muss, die der Gesandte ﷺ mit seinen Säulen und Gültigkeitsbedingungen erklärt hat, einschließlich des Schließens der Reihen in der schari’itisch vorgeschriebenen Weise, wie wir es in unseren vorangegangenen Antworten dargelegt haben... Das Verbot der Behörden, es auf diese Weise zu verrichten, ist eine große Sünde, die auf den Schultern der Behörden lastet, sei es durch die Schließung der Moscheen durch den Staat oder durch die Verhinderung der Verrichtung in der schari’itischen Weise...
Da das Freitagsgebet eine individuelle Pflicht ist, muss jeder verpflichtete Muslim danach streben und es in der schari’itischen Weise mit seinen Säulen, Gültigkeitsbedingungen und dem Schließen der Reihen usw. verrichten... Wenn er dies jedoch aufgrund eines körperlichen Hindernisses oder eines ungerechten Herrschers nicht kann, der die Verrichtung des Freitagsgebets in der schari’itischen Weise verhindert und die Betenden stattdessen zur Neuerung (bid’ah) durch erzwungene Abstände zwingt, und der Betende dies nicht verhindern kann, dann soll er es gemäß seinem Vermögen verrichten, und der ungerechte Herrscher trägt die Sünde...
Der Gesandte ﷺ sagte in einem von al-Buchari und Muslim (möge Allah ihnen gnädig sein) überlieferten Hadith von Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein):
وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
„Und wenn ich euch etwas befehle, so vollbringt davon, was ihr vermögt.“ (Wortlaut bei al-Buchari)
Wenn der Muslim also in der Lage ist, das Freitagsgebet (die individuelle Pflicht) mit geschlossenen Reihen zu verrichten, so muss er es auf diese Weise tun, da der Abstand eine Neuerung ist, solange er ihn vermeiden kann. Wenn er es jedoch aufgrund der sündigen Staatsgewalt nicht kann, dann betet er in der ihm möglichen Weise. An-Nawawi (gestorben 676 n. H.) sagte in seinem Buch (Al-Minhaj Sharh Sahih Muslim bin al-Hajjaj) bei der Erläuterung dieses Hadith im Wortlaut von Muslim von Abu Huraira: Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „...Wenn ich euch etwas befehle, so vollbringt davon, was ihr vermögt“. An-Nawawi sagte in seinem Kommentar: „Dies gehört zu den wichtigen Regeln des Islam und zu den umfassenden Worten (jawami’ al-kalim), die ihm ﷺ gegeben wurden. Darunter fallen unzählige Urteile wie die verschiedenen Arten des Gebets. Wenn jemand unfähig ist, einige seiner Säulen oder Bedingungen zu erfüllen, so verrichtet er den Rest... Und Allah weiß es am besten.“ (Ende des Zitats).
Ich hoffe, dass dies ausreichend ist. Und Allah ist Wissender und Weiser.
Euer Bruder Ata Bin Khalil Abu al-Rashtah
- Schawwal 1442 n. H. entspricht dem 28.05.2021 n. Chr.
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