(Antwortenreihe des ehrwürdigen Gelehrten Ata bin Khalil Abu al-Rashtah, Amir von Hizb ut-Tahrir, auf die Fragen der Besucher seiner Facebook-Seite „Feqhi“)
An Muhammad Adil Jamil al-Ghouli
Frage:
Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen...
Geehrter und werter Bruder, Amir von Hizb ut-Tahrir, möge Allah der Erhabene Sie bewahren.
As-Salamu Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.
Allah der Erhabene sagt:
وَاتَّبَعُواْ مَا تَتْلُواْ الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَـكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ...
„Und sie folgten dem, was die Schaitane während der Herrschaft Sulaimans verlasen. Doch nicht Sulaiman wurde ungläubig, sondern die Schaitane wurden ungläubig; sie lehrten die Menschen die Zauberei...“ (Sure al-Baqarah [2]: 102)
In unserem Land haben sich Krankheiten weit verbreitet, die als „Berührung durch den Schaitan“ (Mass ash-Shaitan), „Böser Blick“ (Ayn) oder „Zauberei“ (Sihr) bezeichnet werden. Ist die Zauberei mit dem Eintritt von Dschinn in den Körper verbunden? Hat sie eine Wirkung? Und ist ihre Behandlung durch die Scharia-Ruqyah korrekt oder handelt es sich dabei um Scharlatanerie? Wir bitten Sie um Aufklärung, möge Allah Sie mit Gutem belohnen. Ihr Bruder Saif Tayyib Mutahhar al-Ghouli – Jemen.
Antwort:
Wa Alaikum as-Salam wa Rahmatullahi wa Barakatuhu,
Ihre Frage umfasst vier Punkte: Erstens das Thema, das die Allgemeinheit als „Berührung durch den Schaitan“ bezeichnet; zweitens die Interpretation des edlen Verses und dessen Hinweis auf Zauberei; drittens das Thema Neid (Hasad) und der Böse Blick (Ayn); und viertens die Art der Vorsorge – ob durch Ruqyah oder etwas anderes. Hier ist die Antwort:
Erstens: Interpretation des edlen Verses, von dem behauptet wird, er deute auf die Berührung durch den Schaitan hin:
الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ...
„Diejenigen, die Riba (Zins) verzehren, werden nicht anders aufstehen als jemand, den der Schaitan durch Berührung (Wahnsinn) geschlagen hat...“ (Sure al-Baqarah [2]: 275)
Ich zitiere Ihnen dazu Folgendes aus dem Buch At-Taysir fi Usul at-Tafsir:
„[Diejenigen, die Riba verzehren], das heißt, die Zinsen nehmen; dies umfasst jeglichen Nutzen daraus. Das Wort [verzehren] wird im edlen Koran oft zur Missbilligung verwendet:
إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سعرًا
„Gewiss, diejenigen, die den Besitz der Waisen ungerechtfertigt aufzehren, die verzehren in ihren Bäuchen nur Feuer; und sie werden in einer Feuerglut brennen.“ (Sure an-Nisa [4]: 10)
يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ
„...sie genießen und fressen, wie das Vieh frisst, und das Feuer wird ihre Bleibe sein.“ (Sure Muhammad [47]: 12) Und so ist es auch hier gemeint.
[werden nicht aufstehen], das heißt am Tag der Auferstehung. [außer wie derjenige aufsteht, den der Schaitan schlägt], das bedeutet, dass sie von ihren Gräbern so auferstehen, wie ein Mensch, der in dieser Welt umherstürzt und geschlagen ist – also ein Wahnsinniger (Madjnun). Dies ist eine Schande für sie an jenem Tag und ein Indiz für das strikte Verbot von Riba, dessen Verbot in diesen Versen wiederholt betont wurde.
[durch Berührung] (min al-mass), das heißt durch Wahnsinn (Junun). Man sagt: Ein Mann wurde berührt (mussa), also ist er berührt (mamssus), wenn er wahnsinnig geworden ist (junna). Das Schlagen (Al-Khabt) ist ein unkontrolliertes Schlagen, wie das ziellose Umhertappen.
Es gibt Überlieferungen zur Interpretation von
الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ
. Die vorzuziehende Meinung ist, dass der Schaitan einen größeren Einfluss durch seine Einflüsterungen (Waswasa) auf einen Menschen hat, wenn dieser vom Wahnsinn befallen ist. Ihm werden dann viele Dinge vorgegaukelt, die dazu führen, dass der Wahnsinnige umherstürzt.Was die Behauptung angeht, der Schaitan sei derjenige, der ihn zu Fall bringt oder zum Wahnsinn führt, so sagt der Vers dies nicht aus. Allah, gepriesen sei Er, sagte nicht: (يتخبطه الشيطان بالمس), was bedeuten würde, dass der Schaitan ihn mit Wahnsinn schlägt. Vielmehr lautet der Vers:
يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ
, das heißt, der Schaitan schlägt ihn aufgrund seines Wahnsinns; der Wahnsinn ist also dem Schlagen durch den Schaitan vorausgegangen.Ebenso ist die Ansicht, dass
يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ
eine Metapher (Kinayah) oder ein Tropus (Madjaz) gemäß dem Sprachgebrauch der Araber sei – die jemanden, der zu Boden stürzt, als von den Dschinn berührt bezeichneten (da sie das Wort Junun von Jinn ableiteten) – eine untergeordnete Meinung. Zu Metaphern und Tropen greift man nur dann, wenn die wörtliche Bedeutung (Haqiqah) unmöglich ist. Die wörtliche Bedeutung ist hier jedoch nicht unmöglich: Es ist nicht unmöglich, dass der Schaitan einem Wahnsinnigen verschiedene Illusionen einflüstert, die ihn umherstürzen lassen, woraufhin man sagt: ‚Der Schaitan schlug ihn‘.Zudem habe ich keinen authentischen Hadith zur Interpretation dieses Verses gefunden. Solange dies der Fall ist, also keine rechtliche Realität (Haqiqah Schar'iyyah) in der Interpretation des Verses vorliegt, bleibt uns nur die Sprache. Der Koran wurde in der Sprache der Araber herabgesandt. Das Naheliegendste ist das, was wir sagten: Ihr Gleichnis ist wie das Gleichnis dessen, den der Schaitan aufgrund der Berührung, also aufgrund des Wahnsinns, schlägt. Das heißt, der Wahnsinn geht dem Schlagen des Schaitans voraus; die Person wird aus irgendeinem Grund wahnsinnig, und dann schlägt der Schaitan sie durch seine Einflüsterungen und Illusionen.
Der Schaitan hat die Person also nicht zu Fall gebracht, sprich: Er hat sie nicht wahnsinnig gemacht. Sonst hätte der edle Vers lauten müssen: (الذي يتخبطه الشيطان بالمس), wobei das Ba eine Anheftung (il-saq) ausdrücken würde, also: „er trifft ihn mit Wahnsinn“. Gleichzeitig wird nicht zur Metapher gegriffen, um die Bedeutung des Schaitan von seiner Realität abzuwenden, da die Realität nicht unmöglich ist.] Ende des Zitats.
Somit berührt der Schaitan den Menschen nicht dergestalt, dass er ihn zu Boden wirft oder wahnsinnig macht. Der Schaitan hat keine Macht über den Menschen: „Und ich hatte keine Macht über euch“ [14:22], „Gewiss, über Meine Diener hast du keine Macht“ [15:42]. Der Schaitan bringt den Menschen nicht zu Fall, sondern sein Werk ist die Einflüsterung (Waswasa). Danach wählt der Mensch seine Haltung gegenüber dieser Einflüsterung: Er weist sie ab und stößt sie zurück – und das ist die Wahrheit; oder er reagiert darauf – und das ist das Irrtum: „Was gibt es denn nach der Wahrheit außer dem Irrtum?“ [10:32].
Dies ist das, was ich in dieser Angelegenheit für vorzüglich halte, und Allah ist Wissender und Weiser.
Zweitens: Der in der Frage erwähnte edle Vers und seine Bedeutung für die Zauberei (Sihr). Wir haben diese Angelegenheit bereits früher beantwortet und ich zitiere Ihnen daraus das Wesentliche:
„[Sihr ist ein Wissen, das durch die Verwendung von Worten des Kufr (Unglaubens) in seinen Beschwörungen oder Verfahren ausgeführt wird. Es lässt dich einbilden, dass die Form eines Dinges vor dir eine andere geworden ist, ohne dass sich die Realität des Dinges ändert. Es ist lediglich eine Einbildung (Takhyil). Das heißt, wenn du das Ding anfassen oder im Labor analysieren würdest, fändest du das ursprüngliche Ding vor. Die Angelegenheit ist nichts als Einbildung.
Der Beweis dafür, dass Zauberei durch Worte des Unglaubens erfolgt, ist die Bedeutung der Aussage des Erhabenen: „Doch nicht Sulaiman wurde ungläubig“ [2:102], was bedeutet: „Er zauberte nicht“. Der metaphorische Gebrauch von „wurde ungläubig“ (kafara) im Sinne von „zauberte“ deutet darauf hin, dass Zauberei durch Worte und Taten des Unglaubens geschieht. Daher wird derjenige, der Zauberei betreibt, ungläubig. Dies bestätigt die Aussage des Erhabenen direkt danach: „...sondern die Schaitane wurden ungläubig; sie lehrten die Menschen die Zauberei“. Demnach ist der Zauberer ein Kafir, und ein Muslim, der Zauberei betreibt, ist ein Apostat (Murtadd), der vom islamischen Staat wegen seiner Apostasie hingerichtet wird.
Der Beweis dafür, dass das, was der Zauberer zeigt, nicht real, sondern Einbildung ist, liegt in den Worten des Erhabenen: „...sie bezauberten die Augen der Menschen“ [7:116] und „...es kam ihm aufgrund ihrer Zauberei so vor, als ob sie (die Seile und Stöcke) umhereilten“ [20:66]. Das heißt, der Stock bleibt in Wirklichkeit ein Stock, aber er erscheint dem Betrachter vor seinem Auge als eine umhereilende Schlange. Die Realität ändert sich nicht in eine neue Realität; die ursprüngliche Realität wird nicht aufgehoben. Wenn also ein Mensch die Schlange anfassen würde, die aus dem Stock erschienen ist, würde er einen Stock vorfinden. Als die Zauberer (vor Pharao) ihre Stöcke warfen, sahen sie diese selbst als Stöcke, aber sie bezauberten die Augen der Menschen, sodass diese sie als Schlangen sahen. Als jedoch Musa (a.s.) seinen Stock warf, sahen sie – also die Zauberer – eine echte Schlange und keinen Stock, die dann ihre Stöcke verschlang und deren Realität endgültig vernichtete. Da erkannten sie, dass dies keine Zauberei war, denn Zauberei hebt die Realität der Dinge nicht auf. Sie wussten, dass das, was geschah, die Wahrheit vom Herrn der Welten war, so wie Musa es gesagt hatte, und sie glaubten auf wunderbare Weise.
Zusammenfassend: Wenn du einen Stuhl hast und ein Mann kommt, in einiger Entfernung stehen bleibt und sagt: ‚Ich werde nun Beschwörungen und Worte sprechen, um dich glauben zu lassen, dieser Stuhl sei ein Kissen‘, und er beginnt, Worte des Unglaubens zu sprechen, woraufhin dir ein Kissen erscheint, ohne dass sich der Stuhl real verändert hat – wenn du ihn also anfasst, ist es immer noch ein Stuhl –, dann ist dieser Mann ein Zauberer und ein Ungläubiger.
Wenn er jedoch täuschende Kunststücke vollführt, wie etwa ein Tuch und einen Vogel in der Hand hält, durch bestimmte Bewegungen den Vogel verbirgt, dir das Tuch zeigt und dann behauptet, er würde das Tuch in einen Vogel verwandeln, und dann tatsächlich einen echten Vogel hervorholt, so ist dies keine Zauberei. Es sind artistische Tricks; der Vogel war bereits beim Mann vorhanden, er hat ihn nur geschickt verborgen und wieder hervorgeholt. Oder wenn er einen Kasten über einen geheimen Schacht stellt, eine Person hineingehen lässt, behauptet, er zerschneide den Kasten und die Person käme lebend heraus – wenn die Person dann in den Schacht hinabsteigt, während er den Kasten schneidet, und später unversehrt wieder auftaucht –, dann ist das keine Zauberei, sondern Täuschung durch technische Mittel.
Was die Scharlatane (Mushu'widhun) und Betrüger (Dajjalun) betrifft, die nichts Unwirkliches vorgaukeln können und die Menschen nicht einmal durch technische Tricks täuschen, sondern behaupten, das Verborgene (Ghaib) durch das Lesen in Büchern oder Kaffeesatz zu kennen, oder Amulette (Hidjab) anfertigen oder wirres Zeug reden, wie etwa, dass sie mit Dschinn sprächen oder sie sähen – dies ist keine Zauberei, sondern Scharlatanerie und Betrug. Diese begehen eine Sünde, deren Strafe eine Ermessensstrafe (Ta'zir) ist, die je nach verursachtem Schaden verschärft wird.
Was die Zauberei in dem Sinne betrifft, den wir anfangs erwähnten – also Worte des Unglaubens zu sprechen, um Dinge unwirklich erscheinen zu lassen –, so ist diese heute fast ausgestorben. Ihre Realität ist heutzutage in diesem Sinne kaum noch existent. Hinzu kommt, dass die Strafe für den Zauberer die Hinrichtung ist. Der Islamische Staat hat über Jahrhunderte hinweg fast alle Zauberer beseitigt. Aufgrund dieser beiden Punkte (kaum noch Realität und Auslöschung durch Strafe) sagen wir, dass dieses Wissen fast verschwunden ist.] Ende des Zitats.
Zur Information: Die Strafe für den Zauberer, der Worte des Unglaubens gebraucht und dadurch zum Kafir wird, lautet wie folgt:
(Wie im bereits erwähnten Buch Tafsir Surah al-Baqarah dargelegt):
„Die Strafe für den Zauberer ist – wie dargelegt – die Strafe für einen Apostaten, da er im oben genannten Sinne ein Ungläubiger ist. Die Gefährten des Propheten (Sahaba) bestraften den Zauberer mit dem Tod. Eine solche Tat, die Hinrichtung eines Zauberers, fand zur Zeit von Umar (r.a.) statt. Dies stellt einen Konsens (Idjma') der Gefährten dar, da es sich um ein bedeutendes Urteil handelt, das öffentlich in ihrer Mitte vollzogen wurde, ohne dass jemand widersprach. Ahmad überlieferte von Sufyan über Jaz' bin Mu'awiyah, dem Onkel von al-Ahnaf bin Qais, der sagte: ‚Ein Jahr vor seinem Tod erreichte uns das Schreiben von Umar, dass wir jeden Zauberer und jede Zauberin töten sollen‘.“
Was die erwähnten verborgenen technischen Tricks betrifft, mit denen Menschen getäuscht werden, wenn man sie ihnen nicht erklärt, sowie der Betrug und die Scharlatanerie mancher ‚Scheichs‘, so wird der Täter mit einer Ermessensstrafe (Ta'zir) belegt, entsprechend dem Schaden, den er den Getäuschten zugefügt hat. Es ist bekannt, dass Ermessensstrafen im Islam je nach Schwere des Verbrechens bis zur Todesstrafe reichen können.
Der Unterschied zwischen der Hinrichtung als festgesetzte Strafe (Hadd) und der Hinrichtung als Ermessensstrafe (Ta'zir) besteht darin, dass der Erste ein Apostat ist, für den nicht gebetet wird und der nicht auf muslimischen Friedhöfen begraben wird. Der Zweite ist ein sündiger (Fasiq) oder lasterhafter (Fadjir) Muslim entsprechend seinem Verbrechen, für den gebetet wird und der auf muslimischen Friedhöfen bestattet wird.“ Ende des Zitats.
Einige Meinungen der Rechtsschulen (Madhahib), wie sie in einigen Tafsir-Werken vorkommen:
Tafsir Ibn Kathir (1/371): „[...] Die Gelehrten unterschieden sich in Bezug auf jemanden, der Zauberei lernt und anwendet. Abu Hanifa, Malik und Ahmad sagten: Er wird dadurch zum Ungläubigen. Einige Gefährten von Abu Hanifa sagten: Wenn er sie lernt, um sich vor ihr zu schützen oder sie zu meiden, wird er nicht zum Ungläubigen. Wer sie jedoch lernt in dem Glauben, sie sei erlaubt oder nützlich, wird zum Ungläubigen. Ebenso ist derjenige ungläubig, der glaubt, dass die Schaitane für ihn tun, was er will. Asch-Schafi'i sagte: Wenn jemand Zauberei lernt, sagen wir zu ihm: Beschreibe uns deine Zauberei. Wenn er etwas beschreibt, das Unglauben erfordert, ist er ein Kafir. Wenn es keinen Unglauben erfordert, er aber glaubt, es sei erlaubt, ist er ebenfalls ein Kafir. Ibn Hubairah sagte: Wird er allein durch das Tun und Anwenden getötet? Malik und Ahmad sagten: Ja. Asch-Schafi'i und Abu Hanifa sagten: Nein. Falls er jedoch durch seine Zauberei einen Menschen getötet hat, wird er nach Malik, asch-Schafi'i und Ahmad getötet. Abu Hanifa sagte: Er wird nicht getötet, bis sich dies bei ihm wiederholt oder er es in Bezug auf eine bestimmte Person gesteht. Wenn er hingerichtet wird, dann als Hadd-Strafe, außer bei asch-Schafi'i, der sagte, er werde in diesem Fall als Vergeltung (Qisas) hingerichtet.“
Tafsir al-Qurtubi (2/47): „Elftens: Die Rechtsgelehrten unterschieden sich im Urteil über den muslimischen und den dhimmitischen Zauberer. Malik vertrat die Ansicht, dass ein Muslim, wenn er selbst durch Worte zaubert, die Unglauben darstellen, getötet wird, ohne zur Reue aufgefordert zu werden oder dass seine Reue akzeptiert wird, weil es eine Sache ist, die er im Verborgenen tut, wie bei einem Gottesleugner (Zindiq)... Und weil Allah der Erhabene die Zauberei als Unglauben bezeichnete mit Seinen Worten: „Und sie lehrten niemanden etwas, ohne zuvor zu sagen: ‚Wir sind nur eine Versuchung, so werde nicht ungläubig‘.“ Dies ist auch die Ansicht von Ahmad bin Hanbal, Abu Thaur, Ishaq, as-Schafi'i und Abu Hanifa. Die Hinrichtung des Zauberers wurde von Umar, Uthman, Ibn Umar, Hafsa, Abu Musa, Qais bin Sa'd und von sieben der Nachfolger (Tabi'un) überliefert... Ibn al-Arabi sagte: (... Allah der Erhabene hat in Seinem Buch klargestellt, dass der Zauberer ungläubig ist, indem Er sagte: „Und nicht Sulaiman wurde ungläubig“ durch das Ausüben von Zauberei, „sondern die Schaitane wurden ungläubig“ durch sie und durch deren Lehre. Und Harut und Marut sagten: „Wir sind nur eine Versuchung, so werde nicht ungläubig.“ Dies ist eine Bestätigung der Klarstellung.)“ Ende des Zitats.
Drittens: Der Böse Blick (Ayn) und der Neid (Hasad). Wir haben dieses Thema bereits früher beantwortet und ich zitiere Ihnen das Nötige:
„[Neid ist der Wunsch, dass eine Gabe des Beneideten verschwindet. Mit dem Bösen Blick (Ayn) ist in diesem Zusammenhang die Schädigung durch das Auge gemeint. Man sagt: Ich habe den Mann ‚geäugt‘ ('antu), das heißt, ich habe ihn mit meinem Auge getroffen.
Sie – Neid und der Böse Blick – haben gemeinsam, dass sie eine schädliche Wirkung auf den Beneideten oder den Betroffenen haben. Sie unterscheiden sich jedoch in der Art und Weise: Der Neider kann jemanden beneiden, der vor ihm anwesend ist, aber auch jemanden, der abwesend ist. Derjenige, der den Bösen Blick wirft, schadet jedoch nur dem, den er mit seinem Auge sieht, der also anwesend ist. Neid ist somit umfassender als der Böse Blick. Die Zufluchtsuche vor Neid schließt die Zufluchtsuche vor dem Bösen Blick mit ein. Die Aussage des Erhabenen: „Sprich: Ich suche Zuflucht beim Herrn des Anbruchs... und vor dem Übel eines Neiders, wenn er neidet“ [113:1-5] schließt also auch den Bösen Blick mit ein. Dies gehört zur sprachlichen Brillanz und Unnachahmlichkeit des Korans.
Wie der Schaden für den Beneideten entsteht, ist eine Angelegenheit mit zwei Seiten: Erstens: Der Neider oder derjenige, der den Bösen Blick wirft und sich das Verschwinden der Gabe wünscht, begeht eine Sünde und seine Strafe ist gewaltig. Allah hat uns befohlen, vor seinem Übel Zuflucht zu suchen. Zweitens: Für den Beneideten oder vom Bösen Blick Betroffenen ist der Schaden, der durch Neid oder das Auge entsteht, eine Prüfung (Ibtila'), vergleichbar mit einer Krankheit. Man schützt sich vor dieser Prüfung durch Mittel und Methoden, die wir noch erläutern.
Übrigens kommt Neid auch in einer übertragenen Bedeutung vor (Ghibtah), nämlich dem Wunsch, die gleiche Gabe wie eine andere Person zu erhalten, ohne dass man sich wünscht, dass diese Gabe dem Besitzer verloren geht. Es ist nicht verwerflich, wenn man jemanden sieht, der den Koran auswendig kennt, und man sich wünscht, so wie er zu sein. Al-Bukhari überlieferte in seinem Sahih von Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte:
لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ عَلَّمَهُ اللَّهُ القُرْآنَ، فَهُوَ يَتْلُوهُ آنَاءَ اللَّيْلِ، وَآنَاءَ النَّهَارِ، فَسَمِعَهُ جَارٌ لَهُ، فَقَالَ: لَيْتَنِي أُوتِيتُ مِثْلَ مَا أُوتِيَ فُلاَنٌ، فَعَمِلْتُ مِثْلَ مَا يَعْمَلُ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُهْلِكُهُ فِي الحَقِّ، فَقَالَ رَجُلٌ: لَيْتَنِي أُوتِيتُ مِثْلَ مَا أُوتِيَ فُلاَنٌ، فَعَمِلْتُ مِثْلَ مَا يَعْمَلُ
„Es gibt keinen Neid außer in zwei Fällen: einem Mann, dem Allah den Koran lehrte, so dass er ihn in den Nachtstunden und in den Tagesstunden rezitiert. Ein Nachbar hört ihn und sagt: ‚O wenn mir doch das Gleiche gegeben worden wäre, was Soundso gegeben wurde, damit ich so handele wie er.‘ Und einem Mann, dem Allah Besitz gab, den er für die Wahrheit verbraucht, woraufhin ein Mann sagt: ‚O wenn mir doch das Gleiche gegeben worden wäre, was Soundso gegeben wurde, damit ich so handele wie er.‘“] Ende des Zitats.
Viertens: Die Art der Vorsorge vor dem Bösen Blick, Neid und Zauberei:
1. Böser Blick und Neid: Dies geschieht durch Dinge, auf die die rechtlichen Belege hinweisen:
a) Die Annäherung an Allah durch Gottesdienst, Bittgebete (Dua), Koranrezitation und das Vertrauen auf Allah (Tawakkul)... Der Erhabene sagt: „Und Wir senden vom Koran das hinab, was eine Heilung und Barmherzigkeit für die Gläubigen ist“ [17:82] und Er sagt: „Und wer auf Allah vertraut, dem ist Er Genüge“ [65:3].
b) Zuflucht bei Allah suchen vor dem Übel der Menschen und der Dschinn sowie der Schutz der Kinder und Nachkommen durch das Lesen der Schutzsuren (al-Mu'awwidhatan):
„Der Prophet (s.a.w.) pflegte Zuflucht vor dem bösen Blick der Dschinn und dem bösen Blick der Menschen zu suchen. Als jedoch die al-Mu'awwidhatan herabgesandt wurden, hielt er sich an diese und ließ alles andere beiseite.“ (Überliefert von an-Nasa'i und Ibn Majah, als authentisch eingestuft von al-Albani).
Die Worte: „Ich suche Zuflucht bei den vollkommenen Worten Allahs vor dem Übel dessen, was Er erschaffen hat.“ (Überliefert von Muslim). Und die Worte: „Im Namen Allahs, mit dessen Namen nichts schadet, weder auf der Erde noch im Himmel, und Er ist der Allhörende, der Allwissende.“ (Überliefert von Abu Dawood und at-Tirmidhi).
Ibn Abbas (r.a.) berichtete, dass der Prophet (s.a.w.) für al-Hasan und al-Husain Zuflucht suchte und sagte: „Euer Vater pflegte damit für Ismail und Ishaq Zuflucht zu suchen:
أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لامَّةٍ
„Ich suche Zuflucht bei den vollkommenen Worten Allahs vor jedem Schaitan und jedem giftigen Ungeziefer und vor jedem bösen, treffenden Auge.“ (Überliefert von al-Bukhari).
c) Die Scharia-Ruqyah bei einer Beeinträchtigung:
- Abu Sa'id berichtete, dass Jibril zum Propheten (s.a.w.) kam und sagte:
يَا مُحَمَّدُ اشْتَكَيْتَ فَقَالَ نَعَمْ قَالَ بِاسْمِ اللَّهِ أَرْقِيكَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ يُؤْذِيكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ نَفْسٍ أَوْ عَيْنِ حَاسِدٍ اللَّهُ يَشْفِيكَ بِاسْمِ اللَّهِ أَرْقِيكَ
„O Muhammad, leidest du unter Beschwerden? Er sagte: ‚Ja‘. Er (Jibril) sagte: ‚Im Namen Allahs führe ich die Ruqyah an dir durch, vor allem, was dir schadet, vor dem Übel jeder Seele oder dem Auge eines Neiders. Möge Allah dich heilen; im Namen Allahs führe ich die Ruqyah an dir durch.‘“ (Überliefert von Muslim).
- Aischa (r.a.) berichtete: „Der Gesandte Allahs (s.a.w.) befahl mir oder ordnete an, dass die Ruqyah gegen den Bösen Blick angewandt wird.“ (Überliefert von al-Bukhari).
Allah, der Erhabene, ist der Beschützer, zuerst und zuletzt: „Und wenn Allah dich mit Unheil trifft, so gibt es niemanden, der es hinwegnehmen kann, außer Ihm; und wenn Er dich mit etwas Gutem trifft, so ist Er über alles mächtig.“ [6:17].
2. In Bezug auf Zauberei:
Was die Vorsorge vor Zauberei betrifft, falls sie eintritt – und wie wir bereits sagten, ist die Zauberei fast verschwunden und das, was geschieht, ist eher Scharlatanerie und Betrug, der nur auf Menschen mit schwachem Verstand wirkt, möge Allah uns davor bewahren – so erfolgt die Vorsorge wie oben bei Neid und dem Bösen Blick beschrieben. Hinzu kommt, was im edlen Hadith über das Lesen der Sure al-Baqarah überliefert wurde, denn sie enthält viel Gutes und bricht insbesondere jede Wirkung, die aus Zauberei resultieren könnte... Muslim überlieferte in seinem Sahih:
سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ اقْرَءُوا الزَّهْرَاوَيْنِ الْبَقَرَةَ وَسُورَةَ آلِ عِمْرَانَ فَإِنَّهُمَا تَأْتِيَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُمَا غَمَامَتَانِ أَوْ كَأَنَّهُمَا غَيَايَتَانِ أَوْ كَأَنَّهُمَا فِرْقَانِ مِنْ طَيْرٍ صَوَافَّ تُحَاجَّانِ عن أصْحَابِهِمَا اقْرَءُوا سُورَةَ الْبَقَرَةِ فَإِنَّ أَخْذَهَا بَرَكَةٌ وَتَرْكَهَا حَسْرَةٌ وَلَا تَسْتَطِيعُهَا الْبَطَلَةُ
„Ich hörte den Gesandten Allahs (s.a.w.) sagen: Rezitiert den Koran, denn er wird am Tag der Auferstehung als Fürsprecher für seine Gefährten kommen. Rezitiert die beiden Strahlenden: al-Baqarah und die Sure Al-Imran, denn sie werden am Tag der Auferstehung wie zwei Wolken oder zwei Schattenspender oder wie zwei Schwärme von Vögeln in Reihen kommen und für ihre Gefährten eintreten. Rezitiert die Sure al-Baqarah, denn ihre Ergreifung ist Segen und ihr Unterlassen ist Bedauern, und die Batalah können sie nicht bezwingen.“ Mu'awiyah sagte: Es erreichte mich, dass die Batalah die Zauberer sind.
Die beste Vorsorge ist der Glaube daran, dass Allah der Erhabene der Beschützer ist, zuerst und zuletzt: „Und wenn Allah dich mit Unheil trifft, so gibt es niemanden, der es hinwegnehmen kann, außer Ihm; und wenn Er dich mit etwas Gutem trifft, so ist Er über alles mächtig.“ [6:17].
Abschließend: Es geziemt sich für einen Muslim nicht, sich wegen solcher Dinge zu sorgen. Vielmehr soll er die Pflichten (Fara'id) erfüllen, sich Allah durch Gedenken (Zikr), Bittgebete und freiwillige Taten (Nawafil) annähern... und auf den Schutz Allahs vertrauen, in der Gewissheit, dass Er, der Mächtige und Erhabene, mit Seinem Diener ist... Vom Gesandten Allahs (s.a.w.) wurde authentisch überliefert:
Al-Hakim überlieferte im Mustadrak von Abu ad-Darda (r.a.): „Ich hörte den Gesandten Allahs (s.a.w.) sagen: ‚Allah sagt: Ich bin mit Meinem Diener, wenn er Meiner gedenkt und sich seine Lippen mit Mir bewegen‘.“ Er sagte: Dies ist ein Hadith mit authentischer Überlieferungskette.
Al-Bukhari überlieferte von Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte: „Allah sagte: Wer einen Meiner Freunde (Wali) anfeindet, dem habe Ich den Krieg erklärt. Und Mein Diener nähert sich Mir mit nichts an, das Mir lieber ist als das, was Ich ihm als Pflicht auferlegt habe. Und Mein Diener nährt sich Mir weiterhin durch freiwillige Taten an, bis Ich ihn liebe. Wenn Ich ihn liebe, bin Ich sein Gehör, mit dem er hört, sein Augenlicht, mit dem er sieht, seine Hand, mit der er zupackt, und sein Fuß, mit dem er geht. Wenn er Mich bittet, werde Ich ihm gewiss geben, und wenn er bei Mir Zuflucht sucht, werde Ich ihm gewiss Zuflucht gewähren...“
Dies ist ausreichend als Schutz, so Allah will.
Ihr Bruder Ata bin Khalil Abu al-Rashtah
- Schaban 1439 n. H. 05.05.2018
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