Erste Frage:
Im Buch „Das Gesellschaftliche System“ (An-Nizam al-Ijtima'i) werden auf Seite 121 die Abschlussbedingungen (shurut al-in'iqad) für die Ehe erwähnt, deren Nichterfüllung den Ehevertrag nichtig macht. Auf Seite 122 werden die Gültigkeitsbedingungen (shurut al-sihha) für die Ehe aufgeführt, deren Nichterfüllung den Ehevertrag fehlerhaft (fasid) macht. Ich habe jedoch in beiden Kategorien die „Brautgabe“ (Mahr) nicht erwähnt gefunden. Wenn sie weder eine Abschlussbedingung noch eine Gültigkeitsbedingung ist – was bedeutet, dass der Ehevertrag ohne Mahr gültig ist –, welche Stellung nimmt die Brautgabe dann im Ehevertrag ein?
Antwort:
Was die Brautgabe (Mahr) betrifft, so ist sie in der Tat weder eine Abschluss- noch eine Gültigkeitsbedingung. Das heißt, wenn der Ehevertrag die Abschluss- und Gültigkeitsbedingungen erfüllt, ist er gültig, selbst wenn die Brautgabe nicht namentlich festgelegt wurde. Die Scharia-Regelungen (al-ahkam al-shar'iyya) werden jedoch in zwei Arten unterteilt:
Die Bestimmungen der Setzung (ahkam al-wad'), wozu die Bedingung (shart), die Ursache (sabab) usw. gehören, und die Bestimmungen der Verpflichtung (ahkam al-taklif), wozu das Verbotene (haram), das Verpflichtende (wajib) usw. zählen. Die Scharia-Themen verlassen diese beiden Kategorien nicht. So kann eine Regelung unter die Bestimmungen der Verpflichtung fallen und somit eine Pflicht (fard/wajib), empfohlen (mandub), erlaubt (mubah), verpönt (makruh) oder verboten (haram) sein. Ebenso kann sie unter die Bestimmungen der Setzung fallen und somit gültig (sahih), nichtig (batil), fehlerhaft (fasid), eine Bedingung (shart), eine Ursache (sabab) oder ein Hindernis (mani') sein.
Untersucht man das Thema der Brautgabe, so stellt man fest, dass sie unter die Bestimmung der Verpflichtung (hukm al-taklif) fällt. Sie ist eine festgeschriebene Pflicht (fard wajib) des Ehemannes gegenüber der Ehefrau. Wenn sie festgesetzt wurde, gilt der festgesetzte Betrag. Wenn sie nicht festgesetzt wurde, wird die ortsübliche Brautgabe (mahr al-mithl) fällig.
Dass sie verpflichtend ist, ergibt sich aus dem, was al-Bukhari über Sahl bin Sa'd überliefert hat:
... فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ رسول الله صلى الله عليه وسلم زَوِّجْنِيهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَعِنْدَكَ مِنْ شَيْءٍ قَالَ مَا عِنْدِي مِنْ شَيْءٍ قَالَ وَلَا خَاتَمٌ مِنْ حَدِيدٍ قَالَ وَلَا خَاتَمٌ مِنْ حَدِيدٍ وَلَكِنْ أَشُقُّ بُرْدَتِي هَذِهِ فَأُعْطِيهَا النِّصْفَ وَآخُذُ النِّصْفَ قَالَ لَا هَلْ مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ شَيْءٌ قَالَ نَعَمْ قَالَ اذْهَبْ فَقَدْ زَوَّجْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ
„... Da sagte ein Mann von den Gefährten des Gesandten Allahs (s): ‚O Gesandter Allahs, verheirate sie mir!‘ Er fragte: ‚Besitzt du etwas?‘ Er antwortete: ‚Ich habe gar nichts.‘ Er fragte: ‚Nicht einmal einen Ring aus Eisen?‘ Er antwortete: ‚Nicht einmal einen Ring aus Eisen, aber ich werde dieses mein Obergewand teilen, ihr die Hälfte geben und die andere Hälfte behalten.‘ Er (s) sagte: ‚Nein. Beherrschst du etwas vom Koran auswendig?‘ Er sagte: ‚Ja.‘ Er (s) sagte: ‚Geh, ich habe sie dir für das verheiratet, was du vom Koran beherrschst.‘“
An-Nasa'i überlieferte Ähnliches in seinem Sunan al-Kubra, wobei in seiner Version steht:
...وَلَكِنْ هَذَا إِزَارِي قَالَ سَهْلٌ مَا لَهُ رِدَاءٌ فَلَهَا نِصْفُهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَصْنَعُ بِإِزَارِكَ إِنْ لَبِسْتَهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهَا مِنْهُ شَيْءٌ وَإِنْ لَبِسَتْهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْكَ مِنْهُ شَيْءٌ..
„... ‚aber dies ist mein Lendentuch (Izar).‘ Sahl sagte: ‚Er hatte kein Obergewand, so sollte sie die Hälfte davon bekommen.‘ Da sagte der Gesandte Allahs (s): ‚Was soll sie mit deinem Lendentuch anfangen? Wenn du es trägst, hat sie nichts davon, und wenn sie es trägt, hast du nichts davon...‘“
Der Gesandte (s) forderte den Mann, den er verheiraten wollte, auf, eine Brautgabe zu zahlen, und sei es nur ein Ring aus Eisen. Da er dazu nicht in der Lage war und nichts außer seinem Lendentuch besaß – und sogar anbot, dieses zu teilen, was jedoch zur Bedeckung der Scham ('awra) unzureichend gewesen wäre –, forderte ihn der Gesandte (s) auf, sie das zu lehren, was er vom Koran auswendig kannte. Der Lohn für diesen Unterricht sollte ihre Brautgabe sein. All dies sind deutliche Indizien (qara'in jazima) für die Verpflichtung zur Brautgabe.
Dass sie Anspruch auf die ortsübliche Brautgabe (mahr al-mithl) hat, wenn keine festgesetzt wurde, ergibt sich aus dem, was at-Tirmidhi über 'Abdullah bin Mas'ud überlieferte (er bezeichnete den Hadith als hasan sahih):
أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ رَجُلٍ تَزَوَّجَ امْرَأَةً وَلَمْ يَفْرِضْ لَهَا صَدَاقًا وَلَمْ يَدْخُلْ بِهَا حَتَّى مَاتَ فَقَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ لَهَا مِثْلُ صَدَاقِ نِسَائِهَا لَا وَكْسَ وَلَا شَطَطَ وَعَلَيْهَا الْعِدَّةُ وَلَهَا الْمِيرَاثُ فَقَامَ مَعْقِلُ بْنُ سِنَانٍ الْأَشْجَعِيُّ فَقَالَ قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بِرْوَعَ بِنْتِ وَاشِقٍ امْرَأَةٍ مِنَّا مِثْلَ الَّذِي قَضَيْتَ فَفَرِحَ بِهَا ابْنُ مَسْعُودٍ
„Er wurde über einen Mann befragt, der eine Frau heiratete, ohne eine Brautgabe (Sadaq) festzusetzen, und starb, bevor er die Ehe vollzog. Ibn Mas'ud sagte: ‚Sie hat Anspruch auf die gleiche Brautgabe wie die Frauen ihresgleichen, ohne Minderung und ohne Übertreibung. Sie muss die Wartezeit ('Idda) einhalten und hat Anspruch auf das Erbe.‘ Da stand Ma'qil bin Sinan al-Aschja'i auf und sagte: ‚Der Gesandte Allahs (s) hat im Fall von Birwa' bint Waschiq, einer Frau von uns, genau so entschieden, wie du geurteilt hast.‘ Darüber freute sich Ibn Mas'ud sehr.“ Abu Dawud überlieferte Ähnliches in seinem Sunan.
Dies betraf eine Frau, die heiratete, ohne dass eine Brautgabe festgesetzt wurde, woraufhin der Gesandte Allahs (s) entschied, dass sie die ortsübliche Brautgabe ihrer Mitfrauen erhält.
Demnach ist die Brautgabe zwar keine Abschluss- oder Gültigkeitsbedingung, aber sie ist eine festgeschriebene Pflicht (fard wajib) gegenüber der Ehefrau, die in der Verantwortung des Ehemannes liegt. Er ist verpflichtet, sie ihr zu zahlen, und begeht eine Sünde, wenn er dies nicht tut. Der Islamische Staat treibt sie für die Ehefrau zwangsweise ein, wie jedes andere Recht, das gegen ihn besteht, und bestraft ihn durch Ermessen (ta'zir), wenn er die Zahlung trotz Zahlungsfähigkeit verzögert, um die Frau zu bedrängen oder einen Teil ihres Rechts zu unterschlagen.
Zusammenfassend: Die Brautgabe ist keine Bedingung (shart), aber sie ist eine Pflicht (fard) des Mannes gegenüber der Frau. Das heißt, sie fällt unter die Bestimmungen der Verpflichtung (ahkam al-taklif) und nicht unter die Bestimmungen der Setzung (ahkam al-wad').
Zweite Frage:
Im Buch „Die Einleitung“ (Al-Muqaddima), Teil 1, Seite 79, Absatz 3 heißt es:
„...Dies beinhaltet das Verbot, eine Strafe mit dem zu vollziehen, was Allah zur Qual im Jenseits bestimmt hat, nämlich dem Feuer. Das heißt, das Verbot der Bestrafung durch Verbrennen mit Feuer.“
Auf Seite 82 (Mitte der Seite) heißt es:
„...Der Gesetzgeber hat die Strafen festgelegt, mit denen Sünder bestraft werden: Tötung, Auspeitschung, Steinigung, Verbannung, Amputation, Haft, Sachbeschädigung, Geldstrafe, Bloßstellung und das Kauterisieren (kay) mit Feuer an irgendeinem Körperteil. Abgesehen davon darf niemand bestraft werden.“
Die Frage ist: Wie lassen sich das Verbot der Bestrafung durch Feuer und die Erlaubnis des Kauterisierens mit Feuer miteinander vereinbaren?
Antwort:
Das Verbrennen mit Feuer bedeutet, das Feuer direkt auf den Körper der Person zu bringen, wie zum Beispiel ein Feuer zu entzünden und die Person hineinzuwerfen oder ihre Hand oder ihren Fuß hineinzuhalten... Oder irgendeine Art von Feuer auf ihren Körper zu bringen, wie zum Beispiel den Körper mit einem elektrischen Draht zu verbinden, der an eine Stromquelle angeschlossen ist... oder ähnliche Dinge, die als brennendes Feuer bezeichnet werden. All dies ist nicht erlaubt, da es eine Bestrafung mit Feuer ist, also das Verbrennen des Körpers durch eine Feuerquelle, die die Eigenschaft des Brennens besitzt.
Wenn man jedoch einen Eisenstab oder einen Nagel im Feuer erhitzt und diesen Stab oder Nagel dann nimmt und ihn auf den Körper der Person drückt, dann hat man nicht die Feuerquelle selbst auf den Körper gebracht, sondern einen Gegenstand, der durch das Feuer erhitzt wurde und von der Feuerquelle getrennt ist. Dies nennt man Kauterisierung (kay) mit Feuer. Dies ist bei den Arabern gebräuchlich und wird bis heute als Heilmittel verwendet, wobei ein Stab im Feuer erhitzt und damit die schmerzende Stelle oder Ähnliches kauterisiert wird.
Man mag einwenden, dass auch das Kauterisieren mit Feuer schmerzhaft sei. Ja, es ist schmerzhaft, und es ist eine Strafe für denjenigen, der sie verdient, aber sie ist in ihrer spezifischen Form legitimiert. Dennoch handelt es sich nicht um ein Verbrennen mit Feuer, also nicht um das direkte Aufbringen der Feuerquelle auf den Körper.
Zusammenfassend: Das Verbrennen mit Feuer, d. h. die Bestrafung durch das Aufbringen der Feuerquelle auf den Körper, ist gemäß den Scharia-Texten verboten (haram). Das Kauterisieren mit Feuer, d. h. das Erhitzen eines Eisenstabs im Feuer und das Auflegen des Stabs auf den Körper (nicht des Feuers selbst), ist gemäß den Scharia-Texten erlaubt.
Dritte Frage:
Im Buch „Begriffe“ (Al-Mafahim), Seite 50, heißt es: „Obwohl viele der Mascha'ir des Haddsch, wie der Umlauf um die Kaaba, das Berühren und Küssen des Schwarzen Steins, das Eilen zwischen Safa und Marwa...“, wobei das Wort „Mascha'ir“ auch an anderen Stellen so verwendet wurde.
Wäre es nicht korrekter, „Scha'air des Haddsch“ (sha'air al-hajj) anstatt „Mascha'ir des Haddsch“ zu sagen? Wenn dies korrekt ist, wird „Mascha'ir“ überall dort zu „Scha'air“ korrigiert, wo es vorkommt?
Antwort:
Das Wort Scha'ira (Singular von Scha'air) und Masch'ar (Singular von Mascha'ir) haben die gleiche Bedeutung. Üblicherweise wird „Mascha'ir“ jedoch für die örtlichen Kennzeichen des Haddsch verwendet, wie Safa, Marwa, Mina, Muzdalifa, 'Arafat und die Dschamarat... „Scha'air“ wird hingegen eher für die Handlungen und Riten des Haddsch verwendet, wie das Eilen (Sa'y), den Umlauf (Tawaf), das Stehen in 'Arafat und das Bewerfen der Dschamarat...
Korrekt ist jedoch, dass beide Begriffe synonym verwendet werden können:
Allah, der Erhabene, sagt:
إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ...
„Gewiss, Safa und Marwa gehören zu den Kultsymbolen (sha'air) Allahs...“ [Sure Al-Baqara 2:158]. Hier wurde „Scha'air“ für die örtlichen Kennzeichen des Haddsch verwendet und nicht für das Eilen zwischen ihnen.
Und Er, der Erhabene, sagt:
فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ...
„Wenn ihr dann von 'Arafat herbeiströmt, dann gedenkt Allahs bei der heiligen Stätte (al-masch'ar al-haram)...“ [Sure Al-Baqara 2:198]. Hier wurde „Masch'ar“ für Muzdalifa verwendet, also für ein örtliches Kennzeichen des Haddsch.
In den Sprachlexika heißt es dazu:
Im Qamus al-Muhit (Bd. 1 / S. 434): „Das Schi'ar des Haddsch sind seine Riten und Kennzeichen. Die Scha'ira, die Scha'ara und der Masch'ar bilden den größten Teil davon.“
Im Al-Muhit fi al-Lugha (Bd. 1 / S. 43): „Die Scha'air des Haddsch sind seine Handlungen und Kennzeichen, die Einzahl ist Scha'ira.“
Im Lisan al-'Arab (Bd. 4 / S. 410): „Das Schi'ar des Haddsch sind seine Riten, Kennzeichen, Spuren und Handlungen, Plural Scha'ira... Die Scha'ira, die Scha'ara und der Masch'ar sind wie das Schi'ar... Al-Lihyani sagte: Die Scha'air des Haddsch sind seine Riten, die Einzahl ist Scha'ira... Die Mascha'ir sind die Orte der Riten, zu denen Allah aufgerufen und deren Einhaltung Er befohlen hat; davon leitet sich der Name Al-Masch'ar al-Haram ab. Az-Zaddschadsch sagte über die Scha'air Allahs: Damit meint Er alle gottesdienstlichen Handlungen Allahs, die Allah zu Isch'ar gemacht hat, d. h. Er hat sie zu Kennzeichen für uns gemacht... Jedes Kennzeichen für etwas, womit man Gott dient, wird Scha'air genannt... Deshalb wurden die Kennzeichen, die Orte der Anbetung Allahs sind, Scha'air genannt... Al-Azhari sagte: Ich kenne die Mascha'ir des Haddsch nur daher, dass Isch'ar das Bekanntmachen ist und Schi'ar das Kennzeichen; somit sind die Mascha'ir des Haddsch dessen Kennzeichen...“
Daraus wird deutlich, dass Scha'air und Mascha'ir synonym verwendet werden, auch wenn – wie anfangs erwähnt – der Gebrauch von „Mascha'ir“ für die Orte (Safa, Marwa, Mina, Muzdalifa, 'Arafat, Dschamarat) und „Scha'air“ für die Handlungen (Sa'y, Tawaf, Stehen in 'Arafat, Bewerfen der Dschamarat) bekannter ist.
Was die Korrektur betrifft: Wenn sich uns zeigt, dass dieser Gebrauch zu Unklarheiten führt und eine Änderung angemessen ist, werden wir dies so Gott will tun.
Vierte Frage:
Im Buch „Die Apparate des Khilafah-Staates“ (Ajhizat Dawlat al-Khilafah), Seite 136, Zeile 4 von unten, heißt es: „Als er, d. h. Salim, der Schützling (Mawla) von Abu Hudhaifa, bei al-Yamama fiel, wurde sein Erbe zu 'Umar bin al-Khattab gebracht...“
Es ist bekannt, dass die Schlacht von al-Yamama zur Zeit des Kalifen Abu Bakr stattfand, im Text wird jedoch 'Umar bin al-Khattab als Zeuge erwähnt. Wie lässt sich das vereinbaren?
Antwort:
- Ja, im Buch „Die Apparate des Khilafah-Staates“ heißt es auf jener Seite:
„Asch-Schafi'i überlieferte in Al-Umm, und Ibn Hadschar stufte es als authentisch ein, von 'Abdullah bin Wadi'a, der sagte: ‚Salim, der Schützling von Abu Hudhaifa, war der Schützling einer Frau von uns namens Salma bint Ya'ar. Sie hatte ihn in der vorislamischen Zeit (Dschahiliyya) als Sa'iba (freigelassener Sklave ohne Bindung) freigelassen. Als er bei al-Yamama fiel, wurde sein Erbe zu 'Umar bin al-Khattab gebracht. Dieser rief Wadi'a bin Khidham und sagte: Dies ist das Erbe eures Schützlings und ihr habt mehr Recht darauf. Er antwortete: O Führer der Gläubigen, Allah hat uns davon unabhängig gemacht. Unsere Gefährtin hat ihn als Sa'iba freigelassen, daher wollen wir nichts von seinem Erbe nehmen (oder er sagte: nichts davon verbrauchen). Da legte 'Umar es in das Bayt al-Mal (das Staatsvermögen).‘“
Aus dem Text geht klar hervor, dass sein Erbe während des Kalifats von 'Umar zu ihm kam, obwohl das Martyrium von Salim, dem Schützling von Abu Hudhaifa, in der Schlacht von al-Yamama stattfand, welche im Kalifat von Abu Bakr (r) erfolgte.
Die Erklärung dafür ist, dass die Schlacht von al-Yamama gegen Ende der Kriege gegen die Abtrünnigen (Ridda-Kriege) stattfand. Über den genauen Zeitpunkt gibt es unterschiedliche Meinungen. Ibn al-Athir sagt in Al-Kamil:
„Es gibt Meinungsverschiedenheiten über das Datum des Krieges der Muslime gegen diese Abtrünnigen. Ibn Ishaq sagte: Die Eroberung von al-Yamama, Jemen und Bahrain sowie die Entsendung der Truppen nach Syrien war im Jahr zwölf. Abu Ma'schar, Yazid bin 'Iyad bin Dschu'duba und Abu 'Ubaida bin Muhammad bin 'Ammar bin Yasir sagten: Alle Eroberungen der Ridda durch Khalid und andere fanden im Jahr elf statt, außer der Angelegenheit von Rabi'a bin Budschair, die im Jahr dreizehn war.“
Es scheint am wahrscheinlichsten, dass es kurz vor der Entsendung der Truppen nach Syrien war, was im Jahr dreizehn geschah. Somit könnte die Schlacht von al-Yamama Ende des Jahres zwölf oder Anfang des Jahres dreizehn stattgefunden haben. Wenn wir berücksichtigen, dass das Kalifat von 'Umar Ende Dschumada al-Thani des Jahres dreizehn begann, bedeutet dies, dass die Erfassung des Erbes von Salim erst abgeschlossen war, nachdem Abu Bakr (r) verstorben war und 'Umar der Treueid (Bay'a) als Kalif geleistet worden war. Aus diesem Grund wurde die Angelegenheit 'Umar (r) vorgelegt.