ډاکټر حاکم المطيري ته، چې د (عقيدوي ستونزه او سياسي بحران) کتاب ليکوال دی
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد؛
ما ستاسو ياد شوی کتاب په خپلو لسو فصلونو کې ولوست... په همدې اساس، زه تاسو ته دا نصيحت چې دوه برخې (بيان او ګيله) لري، لېږم؛ دا د رسول الله صلى الله عليه وسلم د دې قول په استناد چې فرمايي: «الدِّينُ النَّصِيحَةُ قُلْنَا لِمَنْ قَالَ لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ» (دين نصيحت دی. موږ وويل: د چا لپاره؟ ويې فرمايل: د الله، د هغه د کتاب، د هغه د رسول، د مسلمانانو د مشرانو او د عامو مسلمانانو لپاره).
خو د بيان په برخه کې وايم: تاسو په لومړيو نهو فصلونو کې د خلافت موضوع ته ډېره پاملرنه کړې، د هغه پر وجوب مو ډېر کار کړی او دا مو د مسلمانانو د عزت، نهضت او د غوره امت په توګه د هغوی د بېرته راګرځېدو لاره بللې ده. د دې فصلونو لوستونکی داسې انګېري چې ګواکې د حزب التحرير کتابونه لولي، ځکه حزب له لسيزو راهيسې په دې اړه کار کړی دی. يوازېنی توپير دا دی چې تاسو په خپل کتاب کې د خلافت د وجوب په اړه د پخوانيو مجتهدينو او فقهاوو اقوال راخيستي، خو د حزب التحرير په کتابونو کې دا وجوب له معتبرو شرعي دلايلو څخه په صحيح اجتهاد استنباط شوی دی، چې هغه (د الله کتاب، د رسول الله سنت او هغه څه چې دا دواړه ورته لارښوونه کوي لکه د صحابو اجماع او شرعي قياس - يعني هغه قياس چې علت يې په شرعي نصوصو کې راغلی وي نه عقلي) دي.
سره له دې، که د خلافت وجوب د تېرو مجتهدينو له اقوالو راوړل شي لکه تاسو چې کړي، او که له شرعي دلايلو په صحيح اجتهاد استنباط شي لکه موږ چې کړي، دواړه خير دی.
زه وايم: ستاسو د کتاب د لومړيو نهو فصلونو لوستونکی تاسو داسې ګوري چې د خلافت او د هغې د اقامې په اړه اندېښمن ياست، ترڅو د مسلمانانو په خاورو کې د طاغوتي حاکمانو ځای ونيسي، امت بايد يو خليفه وټاکي چې ټول په يو دولت کې سره جمع کړي او د الله په نازل شوي قانون پرې حکم وکړي... او دا چې امت ته روا نه ده چې دوه خليفه ګان ولري، که داسې وشول نو دويم بايد ووژل شي، لکه څنګه چې د رسول الله صلى الله عليه وسلم په حديث کې راغلي: «إذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الْآخَرَ مِنْهُمَا» (کله چې د دوو خليفه ګانو لپاره بيعت وشي، نو وروستی يې ووژنئ). همدارنګه خلافت د الله په اجازه بېرته راستنېدونکی دی، لکه رسول الله صلى الله عليه وسلم چې فرمايلي: «تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ثم تكون خلافة على منهاج النبوة فتكون ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها إذا شاء الله أن يرفعها ثم تكون ملكا عاضا فيكون ما شاء الله أن يكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ثم تكون ملكا جبرية فتكون ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ثم تكون خلافة على منهاج النبوة ثم سكت» (ستاسو په منځ کې به نبوت وي... بيا به د نبوت پر منهج خلافت وي... بيا به ظالمانه پاچاهي وي... بيا به جبري واکمني وي... او بيا به بېرته د نبوت پر منهج خلافت وي او بيا رسول الله چوپ شو). ستاسو په لومړيو نهو فصلونو کې د خلافت په اړه د حق ډېرې خبرې شته.
خو تاسو په لسم فصل کې د خلافت د اقامې لپاره د خپلې پروژې په وړاندې کولو او د داسې يو کنفرانس په بللو سره چې دا پروژه تصويب کړي، نږدې دی چې هغه څه چې په تېرو نهو فصلونو کې مو ويلي ول، له پامه وغورځوئ! په دې پروژه کې تاسو د هغو شرعي دلايلو پابند نه ياست چې رسول الله صلى الله عليه وسلم د خلافت د اقامې د طريقې لپاره بيان کړي دي، بلکې داسې تصورات وړاندې کوئ چې ستاسو په اند د خلافت د اقامې لاره ده:
تاسو وايئ: "له همدې امله، واجب دا دی چې خلافت د يوې سياسي نظام په توګه د عصر له پرمختګونو او اړتياوو سره سم وي. هره هغه اتحادييه يا اتحاد چې د امت ملتونه او دولتونه يې خوښ کړي، يا يې اکثريت يا د اصلي هېوادونو يوه ډله چې له بهرني نفوذ څخه خپلواک وي، په هر ډول وحدوي چوکاټ کې سره راټول شي، حکومتونه يې د ولسونو له خوا منتخب وي او يوه داسې مشورتي شورا وټاکي چې د امت استازيتوب وکړي، نو دا شرعي خلافت دی." او وايئ: "د سيمه ييزو او لويو وچو د اتحادونو په لور د نړۍ د هېوادونو تمايل، لکه په European Union (اروپايي ټولنه) کې، پر اسلامي نړۍ دا فرضوي چې د ولسونو او حکومتونو په خوښه د اختياري اتحاد په لور لاړ شي."
تاسو همدارنګه وايئ: "دا د کنفرانس لپاره يو وړانديز شوی اساسي نظام دی. کله چې ياد شوي لنډمهاله اهداف د قطري سازمانونو د جوړښت په کچه او منځمهاله اهداف په هر عربي او اسلامي هېواد کې د سياسي اصلاحاتو د تحقق په کچه ترلاسه شي ترڅو راشد حکومتونو ته ورسېږو، نو ډېر وخت به ونه نيسي چې دا ټول يا اکثره راشد حکومتونه به د خپلو هېوادونو ترمنځ سياسي، اقتصادي او نظامي وحدت پياوړی کړي ترڅو وروستي هدف (راشد خلافت او يو امت) ته لاره هواره کړي."
او بيا وايئ: "دا ټول ياد شوي اوږدمهاله ستراتيژيک اهداف ښايي څو لسيزو ته اړتيا ولري او منځمهاله اهداف څو کلونو ته... قطري سازمانونه دا نشي ترلاسه کولی ترڅو چې داسې پلانونه او پروګرامونه جوړ نه کړي چې له لارې يې موجوده قوانين او نظامونه وپېژني او دا چې څنګه ترې د سازمان د اهدافو لپاره ګټه پورته کړي..."
تاسو وايئ: "دا ضروري وه چې سازمانونه په خپلو هېوادونو کې واک ته د رسېدو يا په واک کې د شريکېدو هڅه وکړي ترڅو په هر عربي او اسلامي هېواد کې د يوې مرحلې په توګه راشد حکومت جوړ کړي." او دا هم وايئ: "کنفرانس د خپلو اهدافو لپاره له ټولو سوله ييزو او مشروع لارو کار اخلي، په شمول: ...د تشريعي او اجراييه قوې د ترلاسه کولو لپاره سياسي ګډون..."
له لسم فصل څخه د دغو اقتباس شويو خبرو څخه ښکاري چې دا د اسلامي دولت (خلافت) د اقامې لپاره د رسول الله صلى الله عليه وسلم له رسم کړې طريقې سره په ټکر کې دي، بلکې ځينې خبرې خو ستاسو له هغو ويناوو سره هم په تضاد کې دي چې په تېرو فصلونو کې مو کړې وې. دلته يې جزئيات دي:
١- د شريعت احکام لکه څنګه چې د فکر په توګه راغلي، په همغه ډول يې طريقه هم راغلې ده. هغه ذات چې فرمايلي يې دي (لمونځ قائم کړئ)، همغه ذات خپل رسول صلى الله عليه وسلم ته وحې کړې چې وفرمايي: «صلوا كما رأيتموني أصلي» (داسې لمونځ وکړئ لکه زه مو چې ليدلی يم). نو تاسو څنګه د خلافت فرضيت په شرعي دلايلو منئ، خو د هغې د اقامې طريقه په هغو شرعي دلايلو نه منئ چې رسول الله صلى الله عليه وسلم موږ ته ښودلې ده؟ آيا د رسول الله صلى الله عليه وسلم په سيرت کې د خلافت د اقامې لپاره روښانه طريقه نشته چې رسول الله صلى الله عليه وسلم له قبيلو او د مدينې له انصارو څخه د نصرت (نصرت غوښتنه/طلب النصرة) غوښتنه کړې وه؟
آيا دا روا ده چې د خلافت د وجوب حکم د تېرو مجتهدينو له قوله واخلئ خو د هغې د اقامې طريقه د رسول الله صلى الله عليه وسلم له سيرت څخه ونه اخلئ؟
خلافت لکه څنګه چې د الله د کتاب او نبوي سنتو پر بنسټ فرض دی، د هغې د تطبيق او اقامې تګلاره (الطريقة) هم بايد د الله د کتاب او رسول الله د سنتو موافق وي. لکه لمونځ چې فرض دی خو د ادا کولو طريقه يې هم په شرعي نصوصو پورې تړلې ده.
رسول الله صلى الله عليه وسلم د اسلامي دولت د اقامې وجوب بيان کړی او د نصرت غوښتنې (طلب النصرة) له لارې يې د هغې د اقامې لاره هم ښودلې ده. رسول الله صلى الله عليه وسلم له لسو څخه زيات ځلې له قبيلو (ځکه چې هغوی د قوت خاوندان ول) نصرت وغوښت، هغوی ونه منله، بلکې په ځينو مواردو کې يې بد ځواب ورکړ، خو رسول الله صلى الله عليه وسلم خپله تګلاره بدله نه کړه سره له دې چې مشقت يې درلود. تر هغه يې پرې دوام وکړ چې انصارو نصرت ورکړ او په دويمه عقبه بيعت کې يې په مدينه کې دولت قائم کړ. په اصولو کې دا ثابته ده چې که رسول الله صلى الله عليه وسلم پر يو کار د مشقت سره سره دوام ورکړی وي، دا د هغه کار د وجوب قرينه ده. نو ځکه د قوت له خاوندانو څخه "د نصرت غوښتنه" د خلافت د اقامې واجبه طريقه ده.
٢- مګر تاسو په لسم فصل کې له ځانه يوه لاره وضع کړې او د امت د ولسونو او دولتونو ترمنځ مو د اختياري اتحاد خبره کړې... او د مرحليي او وروستيو اهدافو يادونه مو کړې... چې ښايي څو لسيزې واخلي. دا ټول ستاسو خپل اټکلونه او تصورات دي چې هيڅ شرعي سند نه لري. دا نه يوازې د رسول الله صلى الله عليه وسلم له طريقې سره په ټکر کې دي، بلکې د اوسنيو دولتونو له واقعيت سره هم تضاد لري او ستاسو له هغو خبرو سره هم اړخ نه لګوي چې ويلي مو ول دا حاکمان طاغوتان دي او بدلول يې واجب دي!
زما وروره! دا څنګه کيدای شي چې هغوی طاغوتان وي خو بيا هم ستاسو په پروژه کې د هغوی په واک کې شريک کېدل او د هغوی له قوانينو ګټه اخيستل شامل وي؟ ښايي تاسو ووايئ چې د اصلاح لپاره ګډون کوم، خو آيا په طاغوتي واک کې ګډون هغوی اصلاح کوي که ګډونوال فاسدوي؟ پر دې سربېره د هغه چا ګناه څومره ده چې په داسې حکومت کې ګډون کوي چې د الله په قانون حکم نه کوي، که څه هم دا ګډون د ورځې يوه ګړۍ وي؟
تاسو پوهېږئ چې دا حاکمان د خلافت او د هغې د کارکوونکو په وړاندې جنګيږي، نو دا څنګه کيدای شي چې هغوی په خپله خوښه د خلافت د رامنځته کولو لپاره اتحاد وکړي؟
آيا د خلافت دولت د واقعيت او شرعيت له نظره دومره نامعلوم دی چې په داسې بې هدفه لاره ورپسې وګرځو؟ خلافت د وضعي نظامونو له رحم څخه نه زيږېږي، بلکې خلافت د وضعي نظامونو په بدلولو سره رامنځته کيږي لکه رسول الله صلى الله عليه وسلم چې جاهلي نظامونه بدل کړل. تاسو بايد د رسول الله صلى الله عليه وسلم پر طريقې بې له انحرافه ولاړ اوسئ.
٣- بيا ستاسو په تصوراتو کې ځينې نورې خبرې هم شته چې له شرعي احکامو سره په ټکر کې دي:
تاسو وايئ: "کنفرانس له هغو قطري سازمانونو جوړيږي چې په تاسيس کې يې ونډه اخيستې... پرېکړې يې په اکثريت وي..."
خو واجب دا ده چې پرېکړې د قوي شرعي دليل پر بنسټ وشي نه د اکثريت په رايو، ځکه دا شرعي احکام دي. شرعي حکم د دليل تابع وي، که ملاتړي يې ډېر وي او که لږ. ښايي دا ستاسو د قلم لغزش وي، ځکه زه فکر نه کوم چې تاسو به د شرعي حکم اخيستل د اکثريت په رايو منئ.
تاسو د سني او شيعه خطاب بحث کړی، خو واجب دا ده چې د اسلام د صدر په څېر يوازې اسلامي خطاب وشي (هُوَ سَمَّاكُمْ الْمُسْلِمينَ - هغه تاسو مسلمانان ونومولئ). د خلافت اقامه پر هر مسلمان واجبه ده، که سني وي، شيعه وي، اباضي وي او که زيدي.
همدارنګه تاسو د عربو پر فضيلت ټينګار کړی چې دا يو ډول عصبيت رامنځته کوي او د دې آيت خلاف دی: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) او د رسول الله صلى الله عليه وسلم د دې قول خلاف دی چې: «أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ وَلَا لِأَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى» (خبردار، هيڅ عرب پر عجم او هيڅ تور پر سور فضيلت نه لري مګر په تقوی سره). پکار دا وه چې يوازې د عربو پر اهميت (د ژبې له امله) بسنه شوې وای.
دا د نصيحت لومړۍ برخه (بيان) وه.
خو دويمه برخه (ګيله) دا ده چې تاسو وايئ اسلامي امت يا کوم بل ګوند د خلافت د اقامې لپاره کومه سياسي پروژه نه ده وړاندې کړې. تاسو وايئ چې تر سلو کلونو پورې امت بې پروژې و او حرکات يې يوازې عقيدوي او تربيوي ول.
يا سبحان الله! زه ستاسو په دې خبره حيران شوم:
لومړی: دا خو نږدې يو اجماع ده چې حزب التحرير د خلافت موضوع په بشپړ ډول پوښلې ده. حزب د خلافت د وجوب دلايل بيان کړي، په سلګونو کتابونه يې ليکلي، نړيوال کنفرانسونه يې جوړ کړي چې په زرګونو عالمانو په کې ګډون کړی او د امت د قوت خاوندانو ته يې غږ کړی دی.
حزب د ستونزو لپاره د اسلام حللاري په خپلو کتابونو کې وړاندې کړي: اقتصادي نظام، ټولنيز نظام، د حکومت نظام، د خلافت د دولت دستګاوې، جزا، سياسي مفاهيم او نور... حزب د دستور مقدمه وړاندې کړې چې ١٩١ مادې لري او ټولې له شرعي دلايلو استنباط شوې دي. بيا هم تاسو وايئ چې امت سياسي پروژه نه لري؟!
خو تر ټولو بده دا ده چې تاسو وايئ حزب التحرير سياسي مبارزه او صراع نه لري! تاسو وايئ: "حتی حزب التحرير... يوازې يو دعوتي او فکري جماعت پاتې شوی چې هيڅ سياسي مبارزه نه لري."
دا څنګه کيدای شي؟! آيا تاسو د نصرت غوښتنې د هغو هڅو په اړه نه يئ خبر چې حزب کړي او په دې لاره کې يې ځوانانو ته څومره تکليفونه رسيدلي؟ آيا تاسو نه پوهيږئ چې همدا اوس د نړۍ په زندانونو کې د حزب زرګونه ځوانان پراته دي چې ځينې يې تر دېرش کلونو په بند محکوم دي؟ آيا تاسو د هغو شهيدانو په اړه نه يئ خبر چې د منځنۍ اسيا، سوريې، عراق او ليبيا په زندانونو کې شهيدان شول؟
دويمه خبره چې ډېره عجيبه ده دا ده چې تاسو د عامو خلکو څخه نه ياست چې د ژوند په چارو بوخت وي او په حالاتو نه پوهيږي. تاسو لوی عالم ياست، د کويت د امت ګوند عمومي منشي پاتې شوي ياست او ستاسو اړيکې پراخې دي. دا ناشونې ده چې تاسو د حزب له فعاليتونو خبر نه شئ.
وروره! حزب التحرير پوهيږي چې د خلافت لپاره کار يوازې پر دوی فرض نه دی، بلکې پر هر توانا مسلمان فرض دی. حزب د هر هغه چا ملاتړ کوي چې د رسول الله صلى الله عليه وسلم پر طريقې د خلافت لپاره کار کوي. خو په عين وخت کې حزب ته دا درد ورکوي چې ځينې ليکوالان د خلافت بڼه مسخه کوي او د طاغوتي نظامونو د اتحاد نوم خلافت ږدي.
خلافت له تشويشونو څخه ډېر قوي دی او د الله په اجازه به بېرته د نبوت پر منهج راګرځي. حزب دا نصيحت د "الدين النصيحه" له باب څخه وکړ ترڅو تاسو خپل لسم فصل اصلاح کړئ او هغه د لومړيو نهو فصلونو سره همغږی کړئ.
ښايي څوک ووايي چې ډاکټر حاکم المطيري په دې هر څه پوهيږي او نصيحت ورته ګټه نه کوي، خو زه وايم چې هغه نهه فصلونه چې پر استقامت ولاړ دي، د دې يو کوږ فصل لپاره شفاعت کوي او ليکوال يې د نصيحت مستحق دی. الله تعالی د سمې لارې هدايت کونکی دی.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته
عطاء بن خليل أبو الرشتة د حزب التحرير امير