Question : Il est mentionné dans le livre La Personnalité Islamique (Al-Shakhsiyyah), volume 2, ainsi que dans Le Système de Gouvernement (Nizam al-Hukm), au sujet des conditions du Calife, que la lignée quraïshite est une condition de préférence (afdhaliyyah). Cependant, j'ai lu dans certains livres de jurisprudence (fiqh) que certains juristes la considèrent comme une condition de validité (in'iqad). Pourriez-vous clarifier davantage cette question pour que mon cœur soit apaisé par ce jugement légal (hukm shar'i) ?
قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي
"Il dit : 'Si ! Mais c'est pour que mon cœur soit rassuré.'" (Sourate Al-Baqara [2]: 260)
Réponse : Bien que la priorité des musulmans soit l'établissement du Califat plutôt que l'approfondissement des recherches sur la lignée du Calife, et bien que ce qui est mentionné dans La Personnalité (Vol. 2) et Le Système de Gouvernement soit suffisant, je vais tenter dans la réponse suivante d'apporter plus de clarifications, dans la mesure où cela permet, avec la permission d'Allah, d'apporter la tranquillité concernant le jugement légal lié à cette question.
Voici la réponse :
Premièrement : Trois événements se sont déroulés en présence de l'ensemble des Compagnons du Messager d'Allah (saw), des faits établis, authentiques, célèbres et attestés, qui suffisent à démontrer que la lignée quraïshite est une condition de préférence et non de validité. Les voici :
1 - L'événement de la Saqifah : Les chefs des Ansars s'y sont réunis pour prêter allégeance à un Calife pour les musulmans. Abou Bakr et ses compagnons l'apprirent et les rejoignirent pour discuter avec eux. Ils leur citèrent alors le hadith :
الْأَئِمَّةُ مِنْ قُرَيْشٍ
"Les Imams sont de Quraïsh."
Les gens se calmèrent et dirent : "Un émir parmi nous et un émir parmi vous". La discussion se poursuivit jusqu'à ce que les Ansars disent : "Vous êtes les émirs et nous sommes les ministres (wuzara)". Ou, selon la version rapportée par Umar : "Nous leur avons dit : nous sommes les émirs et vous êtes les ministres". Ils prêtèrent ensuite allégeance à Abou Bakr (ra).
En examinant cet incident, nous constatons que le hadith "Les Imams sont de Quraïsh" était compris par les Compagnons comme une condition de préférence et non comme une obligation que le Califat soit exclusivement à Quraïsh, pour les preuves suivantes :
a - Les Ansars sont les soutiens d'Allah et de Son Messager. Ils ont accompagné le Messager (saw) dans la plupart de ses situations. Il les aimait, s'asseyait fréquemment avec eux et disait : "Si les Ansars empruntaient une vallée et que les gens en empruntaient une autre, j'emprunterais la vallée des Ansars". Ils l'ont accompagné dans ses conquêtes, dans ses séjours et ses voyages. Ils ont entendu beaucoup de ses paroles et vu beaucoup de ses actes. Des gens de ce rang se rassemblent à la Saqifah de Bani Sa'ida pour prêter allégeance à l'un des leurs comme Calife. Soit ils n'avaient pas entendu le hadith mentionné malgré leur proximité avec lui (saw), soit ils l'avaient entendu et savaient qu'il s'agissait d'une condition de préférence. Que privilégie celui qui étudie cette question ? Ne privilégie-t-il pas le fait qu'ils le connaissaient plutôt qu'ils l'ignoraient ? Et qu'ils savaient qu'il s'agissait d'une condition de préférence et non de validité ?
b - Abou Bakr (ra) a justifié le hadith en le mentionnant, disant : "Cette affaire ne sera reconnue que pour ce clan de Quraïsh, car ils sont les Arabes à la lignée et à la demeure les plus centrales". Dans une autre version, c'est Umar qui dit : "Les Arabes ne reconnaissent cette affaire que pour ce clan de Quraïsh, ils sont les Arabes à la demeure et à la lignée les plus centrales". Il est clair d'après cette justification que "Les Imams sont de Quraïsh" parce qu'ils étaient alors les chefs des Arabes et que les Arabes ne se soumettaient qu'à eux. Les Arabes constituaient à cette époque la majeure partie des musulmans, sinon la totalité. Les Arabes, dans leur majorité, choisissaient et élisaient pour eux-mêmes un Calife de Quraïsh et non d'ailleurs. C'est une remarque subtile d'Abou Bakr et d'Umar sur l'obligation pour le Calife d'obtenir le consentement de la masse des musulmans. S'il était su que la majorité des musulmans voulait un tel, c'est à lui que l'allégeance serait prêtée, quelle que soit la lignée de celui qui obtient leur satisfaction.
c - Umar (ra) craignait que si l'allégeance n'était pas conclue rapidement, les Ansars n'en prêtent une à l'un des leurs. C'est-à-dire que malgré la discussion et la mention du hadith, il estimait que les Ansars pourraient désigner l'un d'entre eux. Cela signifie qu'il comprenait que le hadith indiquait la préférence et non la validité. On ne peut imaginer qu'Umar (ra) pense que les Ansars, malgré leur vertu et leur piété, sachant que le hadith impose le Califat à Quraïsh, auraient néanmoins prêté allégeance à l'un des leurs s'il n'avait pas précipité celle d'Abou Bakr. Ils n'auraient pas contrevenu à un texte explicite d'obligation, ce qui ne convient pas aux Ansars. Ce qui apaise l'âme est que les Ansars et Umar voyaient dans l'appartenance à Quraïsh une préférence. C'est pourquoi les Ansars jugeaient le Califat permis pour eux, et Umar le jugeait permis pour eux car il craignait qu'ils n'élisent l'un des leurs ; et s'ils l'avaient fait, il aurait considéré l'obéissance comme obligatoire, sinon le désordre aurait régné. Umar a dit : "Nous avons craint que si nous quittions les gens sans qu'une allégeance ne soit conclue, ils n'en concluent une après nous ; soit nous les suivrions dans ce qui ne nous satisfait pas, soit nous nous y opposerions et ce serait le désordre". La survenue du désordre est un indice de l'obligation d'obéissance.
d - Après que les Ansars ont prêté allégeance à Abou Bakr, Sa'd ibn Ubadah (ra) a persisté dans son refus de prêter allégeance. Quelle est l'interprétation la plus probable de cet incident : dire que Sa'd a compris du hadith, lorsqu'il fut mentionné, que l'allégeance n'est valide que pour un Quraïshite et qu'il a malgré tout persisté dans son refus et sa prétention au droit au Califat ? Ou dire que Sa'd a compris du hadith que l'appartenance à Quraïsh n'est qu'une condition de préférence, et qu'il a donc persisté et s'est autorisé à briguer le Califat car il estimait que, même si cette condition de préférence existait chez d'autres, il possédait d'autres conditions de préférence supérieures ?
Cela ne contredit pas l'accord des Ansars pour l'allégeance d'Abou Bakr. La masse des Ansars, par la discussion, la mention du hadith et la justification d'Abou Bakr et d'Umar, a été convaincue que cette condition de préférence faisait pencher la balance en faveur des Mouhajirines, et ils ont donc prêté allégeance. Quant à Sa'd, il a estimé posséder des conditions de préférence compensant celle de la lignée (Quraïsh), et il a persisté à croire qu'il avait un droit au Califat.
Je me contente de cela concernant l'affaire de la Saqifah de Bani Sa'ida et ce qu'elle démontre sur le fait que l'appartenance à Quraïsh est une condition de préférence.
2 - Les paroles d'Umar à l'approche de sa mort (ra) : "Si mon heure arrive et qu'Abou Ubaidah est mort, je désignerais Mu'adh ibn Jabal comme successeur". Dans une autre version : "Si Salim, l'affranchi d'Abou Hudhayfah, était vivant, je l'aurais désigné comme successeur. Si mon Seigneur m'interrogeait, je dirais : J'ai entendu Ton Prophète dire : Salim aimait intensément Allah". Or, Mu'adh et Salim n'étaient pas de Quraïsh.
Cet incident est célèbre et attesté, tout comme celui de la Saqifah, devant l'ensemble des Compagnons. Il s'agit d'un consensus silencieux (ijma' sukouti) et personne ne l'a désapprouvé, alors que c'est le genre de chose que l'on désapprouve si ce n'était pas correct. Si le Califat était obligatoirement à Quraïsh, comment les Compagnons auraient-ils pu s'accorder sur sa licéité pour d'autres ? Doit-on comprendre de ce fait qu'Umar (ra) comprenait que le hadith imposait le Califat à Quraïsh puis l'autorisait pour d'autres, ou devons-nous comprendre qu'Umar comprenait du hadith que l'appartenance à Quraïsh était une condition de préférence et qu'il a vu chez Salim ce qui compensait cette préférence par une autre condition, à savoir l'amour intense pour Allah ? N'est-ce pas cette dernière interprétation qui apaise l'âme ? Ici, personne ne peut dire qu'Umar ne connaissait pas le hadith, car Umar était présent à la Saqifah, en était témoin et faisait partie de ceux qui ont rapporté ce hadith.
De plus, Umar a justifié son choix des six candidats parmi lesquels le Calife devait être élu en disant : "Prenez ces membres du groupe dont le Messager d'Allah (saw) a dit qu'ils sont des gens du Paradis". Dans d'autres versions : "Le Messager d'Allah (saw) est mort en étant satisfait d'eux". Il a mentionné la raison de leur choix, et non parce qu'ils étaient Quraïshites.
Ce deuxième incident, à savoir la nomination par Umar des six candidats, prouve également que les Compagnons comprenaient l'appartenance à Quraïsh comme une condition de préférence, et ils ont fait consensus là-dessus par leur silence face aux propos d'Umar (ra).
3 - Le sermon de Muawiyah rapporté par Al-Bukhari : Cela s'est également produit devant une assemblée de musulmans à l'époque des Compagnons. Il en ressort qu'Abdullah ibn Amr ibn al-Aas rapportait un hadith selon lequel un Calife serait issu de Qahtan (c'est-à-dire non-Quraïshite). Muawiyah s'est mis en colère, a parlé d'Abdullah ibn Amr et l'a traité d'ignorant. Muawiyah a eu tort de traiter un Compagnon d'ignorant. Al-Bukhari rapporte : "Muhammad ibn Jubayr ibn Mut'im racontait qu'il parvint à Muawiyah, alors qu'il était avec une délégation de Quraïsh, qu'Abdullah ibn Amr ibn al-Aas racontait qu'il y aurait un roi de Qahtan. Muawiyah se mit en colère, se leva, loua Allah comme Il le mérite, puis dit : 'Ensuite, il m'est parvenu que des hommes parmi vous racontent des récits qui ne sont pas dans le Livre d'Allah et ne sont pas transmis du Messager d'Allah (saw) ; ceux-là sont vos ignorants...' jusqu'à ce que Muawiyah dise : 'Cette affaire appartient à Quraïsh...'".
Abdullah ibn Amr racontait qu'un roi, c'est-à-dire un Calife, serait issu de Qahtan. Le terme "roi" (mulk) s'applique à l'Imam, au Sultan ou au Calife, et non à ceux qui leur sont inférieurs. Muawiyah a compris que le hadith parlait d'un Calife de Qahtan, donc non-Quraïshite, et il a désapprouvé les propos d'Abdullah ibn Amr en le qualifiant d'ignorant.
En étudiant cet incident, privilégions-nous ce qu'Abdullah ibn Amr a rapporté sur le fait qu'un Calife serait issu de Qahtan (non-Quraïshite) ou la désapprobation de Muawiyah ? Il est connu qu'Abdullah ibn Amr est un Compagnon dont la qualité de compagnon n'est pas contestée, tandis que celle de Muawiyah l'est parfois. Par conséquent, le hadith d'Abdullah ibn Amr prévaut sur la désapprobation de Muawiyah. De plus, cela ne signifie-t-il pas que l'affirmation selon laquelle les Compagnons sont unanimes sur le fait que "Les Imams sont de Quraïsh" est une condition de validité est incorrecte ? À noter que seul Muawiyah a désapprouvé Abdullah, et aucune autre désapprobation n'a été rapportée, bien que cela se soit passé devant une assemblée.
Ce sont là trois incidents survenus devant une assemblée de musulmans et de Compagnons, qui indiquent d'une manière qui apaise le cœur que les Compagnons comprenaient "Les Imams sont de Quraïsh" comme une condition de préférence, et que le Califat peut être parmi eux ou parmi d'autres.
Deuxièmement : Les hadiths cités par certains pour prouver que l'appartenance à Quraïsh est une condition de validité :
Nous savons que toutes les formes d'impératif chez les Arabes, qu'il s'agisse d'un terme simple ou d'une phrase composée, au sens littéral ou implicite, et dont les linguistes ont recensé des dizaines, indiquent une simple demande et nécessitent un indice (qarinah) pour déterminer la nature de cette demande : obligation (jazm), recommandation ou choix.
En examinant les hadiths rapportés, on voit qu'ils indiquent une demande mais manquent d'un indice décisif, à l'exception de deux hadiths pour lesquels il y a une ambiguïté, que je vais examiner ici :
1 - Le hadith :
الْأَئِمَّةُ مِنْ قُرَيْشٍ
"Les Imams sont de Quraïsh."
Ils disent qu'il s'agit d'un sujet (mubtada) et d'un attribut (khabar), ce qui implique la restriction du sujet dans l'attribut, et par conséquent, le concept de l'opposé (mafhum al-mukhalafah) s'applique, signifiant qu'il n'est pas valable que les Imams soient d'un autre groupe que Quraïsh. En examinant de près ce hadith, on trouve qu'il n'implique pas le concept de l'opposé pour les raisons suivantes :
a - "Quraïsh" est le nom d'une tribu. Le concept de l'opposé ne s'applique pas à un jugement lié à un nom, qu'il s'agisse d'un nom de genre, d'un nom propre ou de ce qui en tient lieu comme un titre ou un surnom. Par conséquent, si vous dites : "Quraïsh est généreuse", cela ne signifie pas que les autres ne sont pas généreux. Ainsi, "Les Imams sont de Quraïsh" ne signifie pas que les non-Quraïshites ne peuvent pas être des Imams.
b - Les formules de restriction, qu'elles soient simples ou composées, n'impliquent pas toutes une restriction réelle au sens des fondements du droit (ousoul), c'est-à-dire qu'elles n'auraient un concept de l'opposé qu'avec des indices ajoutés à la formule. Si ces indices ajoutés sont absents, la restriction n'est pas réelle au sens terminologique et n'inclut pas tous ses membres.
Sont exclues de cela, à ma connaissance, deux formules :
La première est simple et consiste en l'usage d'un outil de négation avec un outil d'exception, tel que : "ne... que" (lam... illa). Ces deux outils réunis impliquent catégoriquement la restriction et possèdent un concept de l'opposé. Par exemple : Le Messager d'Allah (saw) n'a établi l'aumône (sadaqa) que dans dix catégories : les chameaux, les bovins, les ovins, l'or, l'argent, l'orge, le froment, les dattes, les raisins secs et le sult (une sorte d'orge). Ici, cela indique la restriction et possède un concept de l'opposé, signifiant qu'il n'y a pas de zakat sur les autres catégories.
La seconde est déduite de la structure, lorsqu'une liste de noms figés est mentionnée et qu'un jugement conditionnel est lié à chaque nom par un élément commun. Ici, il y a une restriction qui possède un concept de l'opposé, comme dans : "L'or pour de l'or, poids pour poids, le blé pour du blé, poids pour poids... celui qui donne plus ou demande plus a pratiqué l'usure". Ici, il y a une restriction pour la cause mentionnée et un concept de l'opposé, signifiant que le jugement ne s'applique pas à d'autres choses.
En dehors de cela, un indice supplémentaire est nécessaire. Par exemple : "L'usure n'est que dans le crédit (nasi'ah)". Ici, bien que "n'est que" (innama) indique la restriction, elle nécessite un indice supplémentaire. Comme il n'y en a pas, le concept de l'opposé ne s'applique pas, et c'est pourquoi il existe une usure de surplus (riba al-fadl).
Il en va de même pour "Les Imams sont de Quraïsh". Il s'agit d'un sujet et d'un attribut, le sujet est restreint dans l'attribut mais il n'y a pas d'indice supplémentaire. Par conséquent, il n'y a pas de concept de l'opposé, et les Imams peuvent être de Quraïsh ou d'ailleurs.
Cela concerne le hadith "Les Imams sont de Quraïsh" où le texte ne contient que le sujet et l'attribut. S'il y avait un complément par un indice approprié ajouté à la restriction, alors le concept de l'opposé s'appliquerait selon cet indice et les Imams ne seraient que de Quraïsh. Mais dans le hadith précédent, cet indice ajouté est absent.
2 - Le hadith :
إِنَّ هَٰذَا الْأَمْرَ فِي قُرَيْشٍ لَا يُعَادِيهِمْ أَحَدٌ إِلَّا كَبَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ وَجْهِهِ مَا أَقَامُوا الدِّينَ
"Certes, cette affaire appartient à Quraïsh ; nul ne leur sera hostile sans qu'Allah ne le jette face contre terre, tant qu'ils établiront la religion."
Ce hadith comporte deux parties : "Certes, cette affaire appartient à Quraïsh" ; cela n'implique pas que l'affaire ne puisse appartenir à d'autres. La restriction du sujet dans l'attribut nécessite un indice supplémentaire, et on lui applique ce qui a été dit pour le hadith précédent.
Si la suite "nul ne leur sera hostile sans qu'Allah ne le jette face contre terre" était un indice ajouté à la première partie, c'est-à-dire si لا était une conjonction de coordination ('atifa) reliant les deux parties, alors la restriction deviendrait un principe de base ayant un concept de l'opposé, et l'affaire serait restreinte et obligatoire pour Quraïsh.
Quelle est donc la réalité de لا ici ? Ici, لا est une particule de négation accompagnée de l'outil d'exception إِلَّا... Ils forment ensemble une restriction complète, signifiant qu'ils restreignent le fait d'être "jeté face contre terre" à celui qui leur est hostile. Par conséquent, ce châtiment est restreint à l'hostilité envers Quraïsh, et n'a pas de lien avec la première partie.
Il n'est pas correct que لا soit ici une conjonction de coordination ('atifa) car l'une des conditions pour que لا soit coordinative, selon les linguistes, est que l'élément coordonné soit un mot simple et non une phrase ou une locution. Or, ce qui est mentionné ici est une phrase (nul ne leur sera hostile... terre). Par conséquent, le propos ici est composé de deux parties distinctes : la première sur l'affaire au sein de Quraïsh, et la seconde sur le châtiment de l'hostilité envers Quraïsh. La compréhension correcte est qu'il s'agit d'un texte traitant de deux points distincts : que l'affaire est chez Quraïsh, et l'interdiction de leur être hostile. Ce n'est donc pas un indice impliquant le caractère décisif pour la première partie du hadith, car لا n'est pas coordinative.
Ainsi, l'argument selon lequel ce hadith impose le Califat à Quraïsh, au sens d'une condition de validité, tombe, et cela reste, comme démontré, une condition de préférence.
Quant aux autres hadiths, ils ne sont accompagnés d'aucun indice impliquant une obligation décisive.
Troisièmement : Il reste un point que je juge nécessaire de mentionner pour une totale tranquillité. Certains disent que l'annonce du retour du dernier Califat "selon la Voie de la Prophétie" ('ala Minhaj an-Nubuwwah) signifie qu'il doit être identique au premier Califat selon la Voie de la Prophétie ; et puisque les Califes du premier étaient de Quraïsh, alors ceux du second doivent l'être aussi.
La faiblesse de ce point devient évidente lorsqu'on réalise que la "Voie" (Minhaj) n'a pas pour base la lignée des personnes, mais plutôt le chemin et la méthode que ces personnes empruntent.
Il est dit dans le dictionnaire Al-Qamous : "Le Nahj : le chemin clair, comme le Manhaj et le Minhaj. Nahaja comme mana'a : est devenu clair. Nahaja at-tariq : il l'a emprunté. Un tel a suivi la voie (istanhaja) d'un tel : il a suivi sa méthode".
Le Minhaj est donc la voie sur laquelle se trouvait le Messager d'Allah (saw). Ainsi, le prochain Califat, par la permission d'Allah, "selon la Voie de la Prophétie" sera comme le premier, c'est-à-dire qu'il sera bien guidé (Rashidah), attaché au Livre d'Allah (swt), à la Sunna de Son Messager (saw) et à ce qu'ils indiquent, comme l'étaient les Califes Bien Guidés. C'est-à-dire qu'il y aura dans le futur des Califes Bien Guidés dont la méthode sera identique à celle des Califes Bien Guidés dans l'attachement à l'Islam de manière juste et droite, qu'ils soient de lignée quraïshite ou non, car l'essentiel est la Voie (Minhaj) qu'ils suivent.
Nous demandons à Allah (swt) de nous honorer de Sa victoire, de hâter pour nous Sa délivrance et Sa grâce, et de faire de nous Ses lieutenants sur terre comme Il l'a fait pour ceux qui nous ont précédés, afin que revienne le Califat Bien Guidé selon la Voie de la Prophétie. Il est, Gloire à Lui, l'Audient qui exauce les prières.
Le 27/08/2003 م