Pidato Pembukaan
<video src="https://htmedia.htcmo.info/HTAmeer/2009/AmeerHT03012009.mp4" controls="controls" width="810" height="499" type="video/mp4"></video>
Alhamdulillah, washshalatu wassalamu 'ala Rasulillah, dan kepada keluarga dan para sahabatnya serta orang-orang yang mengikutinya. Amma ba'du.
Wahai hadirin yang mulia:
Assalamu ‘alaikum wa Rahmatullah wa Barakatuh
Kalian telah menyaksikan, dan masih terus menyaksikan, krisis keuangan global yang apinya berkobar dari Amerika Serikat, kemudian meluas hingga melanda negara-negara lain di dunia karena ulah tangan-tangan Kapitalisme dan serpihan-serpihan Globalisasi (Globalism), sehingga tidak ada satu negara pun, sekecil atau sejauh apa pun, yang selamat dari percikan api krisis tersebut.
Kalian juga telah menyaksikan, dan masih terus menyaksikan, upaya penanganan internasional terhadap krisis tersebut, baik penanganan itu dilakukan oleh negara-negara secara individu, maupun secara kolektif dalam KTT, konferensi, atau aliansi, seperti pertemuan Uni Eropa, KTT G20 di Washington, KTT Lima, Konferensi Qatar... atau lainnya. Upaya penanganan tersebut tidak mampu menyelesaikan krisis, bahkan yang paling optimal pun hanya berhasil mengurangi dampaknya selama beberapa hari, atau bahkan beberapa jam atau sebentar saja, kemudian krisis kembali ke keadaan semula dan berkobar lagi.
Hadirin yang mulia:
Bagi yang merenungkan kelas politik penguasa di negara-negara besar dan para ekonom negara-negara ini, mereka akan menemukan dua kelompok dalam menangani krisis ini:
Kelompok pertama memejamkan mata terhadap asas-asas Kapitalisme yang rusak yang telah melahirkan krisis ini. Kelompok ini memfokuskan penanganannya pada hasil (dampak), dan tidak mencari solusi terhadap asas-asasnya. Dengan demikian, mereka hanya melihat gejala krisis. Mereka melihat bahwa lembaga-lembaga keuangan kehilangan likuiditas, lalu mereka berkata, "Kalau begitu, kita suntikkan miliaran demi miliaran untuk menciptakan likuiditas bagi lembaga-lembaga tersebut." Mereka melihat bahwa pasar modal dan investasi telah stagnan dan membeku, lalu mereka berkata, "Kalau begitu, kita turunkan bunga riba atas pinjaman, sehingga kita mendorong pinjaman dan dengan demikian menggerakkan pasar." Mereka melihat bahwa saham, obligasi, dan surat berharga telah kehilangan sebagian besar nilainya dan melewati batas merah, lalu mereka berkata, "Kalau begitu, negara harus turun tangan dan membeli aset-aset bermasalah serta banyak saham, obligasi, dan surat berharga..."
Demikianlah, kelompok ini memfokuskan penanganannya pada gejala krisis, dan tetap memejamkan mata terhadap asas-asas Kapitalisme yang rusak dan gagal dalam mengatasi masalah ekonomi, membiarkannya tetap seperti itu. Mereka lupa atau pura-pura lupa bahwa asas-asas itulah yang menjadi penyebab lahirnya krisis. Oleh karena itu, penanganan mereka tidak lebih dari sekadar penenang dan pembius sementara waktu, kemudian krisis kembali ke keadaan semula, bahkan terkadang menjadi lebih parah dari sebelumnya.
Kondisi kelompok ini persis seperti kondisi seorang pria yang melihat retakan miring di dinding rumahnya. Dia pergi dan membawa adonan semen, lalu memoles dan menutup retakan-retakan itu, dan mengira dia telah menyelesaikannya. Kemudian dia duduk bersantai! Setelah beberapa jam atau sebentar, retakan-retakan itu terbuka kembali, dan ini bukanlah hal yang aneh atau mengejutkan, karena pria itu tidak mengatasi akar penyebab retakan, yaitu pondasi yang lemah dan menurun.
Oleh karena itu, kelompok ini tidak mengatasi penyebab krisis, tetapi yang paling jauh mereka lakukan hanyalah meredakannya sedikit...
Adapun kelompok kedua, mereka tidak memejamkan mata terhadap asas-asas Kapitalisme yang rusak dan gagal dalam mengatasi masalah ekonomi. Namun, mereka membatasi pemikiran mereka pada dua sistem yang tidak ada ketiganya: Sosialisme-Komunisme (Komunisme) yang gagal dan kemudian runtuh, dan Kapitalisme yang sedang bergoyah tetapi belum runtuh. Mereka berpendapat bahwa Kapitalisme, meskipun mengandung kerusakan, lebih baik daripada Sosialisme-Komunisme. Oleh karena itu, mereka berpaling kepada para pengkritik kegagalan Kapitalisme dalam menangani masalah ekonomi dan perannya sebagai penyebab krisis... Mereka bertanya kepada para pengkritik itu: "Apa alternatifnya?!" Mereka merasa tidak ada alternatif lain, karena mereka yakin bahwa para pengkritik tidak akan menjawab bahwa alternatifnya adalah Sosialisme-Komunisme, selama dia dan para ekonomnya hanya melihat dua sistem ekonomi ini: Sosialisme yang telah runtuh dan jatuh ke tanah, dan Kapitalisme yang sedang bergerak cepat menuju kejatuhan namun kepalanya belum menghantam tanah!
Hal yang mengherankan dari kelompok ini adalah bahwa mereka tidak tahu atau mengabaikan sebuah sistem ekonomi yang kuno dan berakar kuat dalam sejarah, yang bertahan di muka bumi jauh lebih lama daripada sistem ekonomi lainnya. Di bawah naungannya, manusia hidup dalam kelapangan, keamanan, dan menikmati kehidupan ekonomi yang aman dan bebas dari krisis selama lebih dari tiga belas abad. Bahkan, selama masa itu, orang-orang dicari untuk diberikan hak mereka dari Baitul Mal (Kas Negara) kaum Muslimin, namun mereka tidak menemukannya (karena sedikitnya orang miskin). Sementara itu, orang miskin hari ini di negara-negara terkaya di dunia berjumlah jutaan karena sistem ekonomi Sosialisme atau Kapitalisme yang telah menyebabkan dan terus menyebabkan penderitaan manusia.
Sungguh mengherankan dari kelompok ini bahwa mereka tidak tahu atau mengabaikan sistem Ekonomi Islam yang adil ini, yang telah menyediakan kehidupan ekonomi yang aman bagi manusia selama berabad-abad, tanpa penderitaan dan tanpa eksploitasi...
Kelompok ini tetap membatasi pemikiran mereka bahwa sistem ekonomi hanyalah dua: Sosialisme atau Kapitalisme. Begitu pula halnya dalam setiap kajian ekonomi, ketika membahas kepemilikan materi ekonomi, mereka hanya membatasinya pada dua jenis: entah negara memiliki segala sesuatu, sehingga menjadi milk ad-dawlah (kepemilikan negara), atau sektor swasta memiliki segala sesuatu, sehingga menjadi milk khassah (kepemilikan pribadi), dan tidak ada yang ketiga! Entah negara memiliki industri, pertanian, dan perdagangan, menjadikannya milk Sosialisme-Komunisme, atau perusahaan dan individu memiliki industri, pertanian, dan perdagangan, menjadikannya milk khassah, dengan kebebasan pasar... dan tanpa intervensi negara di pasar keuangan!
Andai kelompok ini memperhatikan dan merenungkan materi ekonomi, mereka akan menemukan bahwa materi tersebut berbeda satu sama lain. Kepemilikan tambang di bawah tanah, baik itu mineral, minyak bumi, atau gas, tidaklah sama dengan kepemilikan sebidang tanah atau rumah... Kepemilikan pabrik petrokimia, atau berbagai jenis pabrik energi, atau pabrik senjata penghancur, tidaklah sama dengan kepemilikan pabrik tekstil, atau besi beton untuk menguatkan atap bangunan, atau pabrik manisan... Kepemilikan kereta api dan trolley bus tidaklah sama dengan kepemilikan mobil...
Jika kelompok ini melihat Sistem Ekonomi Islam secara objektif, mereka akan menemukan bahwa dalam penetapan kepemilikan (milk), Islam telah mempertimbangkan realitas materi ekonomi dari segi cara kepemilikannya, sehingga Islam menjadikannya tiga:
Milk ‘Ammah (Kepemilikan Umum) yang pendapatannya didistribusikan kepada umat setelah dikurangi biaya operasional. Ini berkaitan dengan kepemilikan tambang, baik yang padat seperti mineral, cair seperti minyak bumi, atau gas seperti gas alam, dan sejenisnya. Semua itu adalah Milk ‘Ammah yang tidak boleh dimiliki oleh negara, individu, atau perusahaan swasta. Sebaliknya, ia adalah kepemilikan umum bagi rakyat negara, yang pendapatannya didistribusikan kepada mereka dalam bentuk barang atau layanan setelah dikurangi biaya operasional...
Dan Milk Dawlah (Kepemilikan Negara) yang pendapatannya diatur oleh negara untuk dibelanjakan bagi kepentingannya, seperti investasi negara di bidang pertanian, industri, dan perdagangan yang bukan termasuk Milk ‘Ammah, atau dibelanjakan untuk mengembalikan keseimbangan sirkulasi kekayaan di antara manusia, sebagaimana yang dirinci dalam Sistem Ekonomi Islam.
Dan Milk Khassah (Kepemilikan Pribadi) untuk selain itu, yang dimiliki oleh perusahaan dan individu dalam pertanian, industri, dan perdagangan, yang tidak termasuk Milk ‘Ammah maupun Milk Dawlah, sesuai dengan rincian dalam Sistem Ekonomi Islam.
Islam telah menetapkan kepemilikan-kepemilikan ini dengan penetapan yang sangat rinci sehingga membuat akal takjub karena ketepatan dan keindahannya. Saya akan memberikan dua contoh tentang ketepatan dan keindahan tersebut:
Contoh Pertama: Transportasi
Islam telah membedakan antara transportasi yang berjalan di atas rel di tanah seperti kereta api, atau kabel listrik di atas tanah seperti tramway dan trolley bus..., dan transportasi yang berjalan di jalan darat beraspal atau sejenisnya seperti mobil dan bus biasa...
Adapun bagian pertama, ia secara permanen menahan (menempati) sebagian dari fasilitas umum, yaitu jalan. Seperti rel kereta api yang menempati jalur di bawahnya, dan kabel listrik yang menempati sebagian ruang jalan. Karena jalan termasuk fasilitas umum yang berada di bawah Milk ‘Ammah, maka menahan sebagian darinya tidak diperbolehkan, baik bagi negara, individu, maupun perusahaan. Sebaliknya, ia adalah Milk ‘Ammah dan harus tetap seperti itu. Oleh karena itu, kereta api, tramway, trolley bus, dan sejenisnya harus menjadi Milk ‘Ammah. Negara mengawasinya dan mendistribusikan pendapatannya kepada individu rakyat setelah dikurangi biaya operasional.
Adapun bus dan mobil, ia berjalan di jalan yang tidak ditahan secara permanen untuknya, melainkan digunakan oleh orang lain untuk berjalan di atasnya... Oleh karena itu, bus dan mobil boleh dimiliki oleh negara dan boleh dimiliki oleh individu. Artinya, kepemilikannya diperbolehkan bagi negara, perusahaan, dan individu.
Contoh Kedua: Listrik
Listrik digunakan sebagai energi untuk mengoperasikan pabrik, yaitu sebagai bahan bakar untuk mesin... dan juga digunakan untuk penerangan.
Adapun penggunaannya sebagai bahan bakar di pabrik, ini berlaku padanya lafazh an-nar (api) dalam hadits syarif: «الناس شركاء في ثلاث الماء والكلأ والنار» (Manusia berserikat dalam tiga hal: air, padang rumput, dan api). Maka, api dan apa pun yang termasuk dalam maknanya, seperti energi dan bahan bakar, baik dari pembakaran kayu, batu bara, atau listrik... semua itu termasuk Milk ‘Ammah. Negara, individu, atau perusahaan tidak boleh memiliki sumber listrik yang digunakan sebagai energi untuk mengoperasikan pabrik. Sebaliknya, ini adalah Milk ‘Ammah yang diawasi oleh negara dan pendapatannya didistribusikan kepada rakyat negara setelah dikurangi biaya operasional.
Adapun penggunaan listrik untuk penerangan, itu tidak termasuk dalam Milk ‘Ammah, sehingga tidak termasuk dalam lafazh an-nar. Oleh karena itu, negara, individu, atau perusahaan boleh memiliki sumber listrik khusus untuk penerangan, seperti memiliki generator listrik untuk menerangi tempat tinggal atau kantor pribadi, asalkan mereka tidak memasang kabelnya di fasilitas umum, karena jika demikian, ia akan menjadi Milk ‘Ammah berdasarkan pertimbangan ini.
Saya cukupkan dua contoh ini untuk menjelaskan ketepatan dan keindahan penetapan kepemilikan dalam Islam.
Meskipun Sistem Ekonomi Islam ini bukanlah teori filosofis dalam buku-buku tebal, melainkan telah diterapkan untuk jangka waktu terlama yang pernah dikenal dalam sejarah bagi kelangsungan satu sistem ekonomi. Kami katakan, meskipun demikian, kelompok ini telah memejamkan mata terhadapnya dan tidak mengkajinya.
Demikianlah, kelompok ini juga gagal dalam mengatasi krisis karena mereka membatasi pemikiran mereka pada dua sistem buatan manusia yang gagal, dan memejamkan mata terhadap Sistem Ekonomi yang Hak (benar). Keadaan mereka seperti orang yang memiliki penglihatan tetapi tidak melihat dengannya. Jika mereka membuka mata, mereka tidak akan bertanya tentang alternatif, melainkan akan menemukan alternatif itu di depan mata mereka.
Hadirin yang mulia:
Ya, wahai hadirin yang mulia, sesungguhnya Sistem Ekonomi Islam dalam Dawlah al-Khilafah (Negara Khilafah), adalah satu-satunya yang akan menyediakan bagi manusia kehidupan ekonomi yang aman, adil, dan bebas dari krisis.
Itu adalah sistem yang diturunkan oleh Allah Rabb al-'Alamin (Tuhan semesta alam), Dialah Sang Pencipta, dan Dia tahu apa yang terbaik bagi makhluk-Nya: «أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ» (Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui? Padahal Dia Maha Lembut lagi Maha Mengetahui.) [QS Al-Mulk: 14]
Tentu, Dia mengetahuinya, Maha Suci dan Tinggi kedudukan-Nya.
Saya memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala agar konferensi kalian mendapatkan taufik dan keberhasilan, dan agar kalian melihat melalui konferensi ini bahwa Sistem Ekonomi Islamlah yang sesungguhnya menyediakan kehidupan ekonomi yang aman, adil, dan bebas dari krisis.
Wassalamu 'alaikum