Friede sei mit Ihnen, die Barmherzigkeit Allahs und Sein Segen.
Alles Lob gebührt Allah, und Segen und Friede seien auf dem Gesandten Allahs, seiner Familie, seinen Gefährten und denen, die ihm folgen. Und nun zum Folgenden;
Ich habe Ihr erwähntes Buch mit seinen zehn Kapiteln gelesen... Basierend darauf sende ich Ihnen diesen Ratschlag, der aus zwei Teilen besteht (Erklärung und Tadel), in Erfüllung der Aussage des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam (Allahs Segen und Friede sei auf ihm): «الدِّينُ النَّصِيحَةُ قُلْنَا لِمَنْ قَالَ لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ » (Ad-Dīn (Die Religion) ist Naṣīḥah (Aufrichtigkeit/Ratschlag). Wir fragten: „Für wen?“ Er antwortete: „Für Allah, Sein Buch, Seinen Gesandten, die Führer der Muslime und ihre Allgemeinheit.“)
Was die Erklärung (Bayān) betrifft, so sage ich: In den ersten neun Kapiteln sind Sie sichtlich an der Khilafah interessiert und setzen sich ernsthaft für deren Pflicht ein, da sie der Weg zur Ehre der Muslime und ihrer Renaissance ist und dazu, dass sie wieder die beste Gemeinschaft werden, die den Menschen hervorgebracht wurde. Der Leser vieler dieser Kapitel mag sich vorkommen, als läse er die Bücher des Hizb ut Tahrir, der Ihnen in Bezug auf die Khilafah um Jahrzehnte voraus war – mit einem nicht unwesentlichen Unterschied: Er sieht, dass Sie in Ihrem Buch die Aussagen früherer Muǧtahidīn und Fuqahāʾ über die Notwendigkeit, Wichtigkeit und Pflicht der Khilafah zitieren. In den Büchern des Hizb ut Tahrir hingegen werden diese Notwendigkeit, Wichtigkeit und Pflicht durch korrekte Iǧtihād aus den rechtlich maßgeblichen Beweisen des Hizb abgeleitet, nämlich (Kitāb Allāh und die Sunnah Seines Gesandten, und dem, worauf sie hinweisen: der Konsens der Gefährten ohne andere, sowie die Scharīʿah-Analogie, d. h. deren ʿillah (Ursache) in den Scharīʿah-Texten erwähnt wurde und nicht durch den Verstand abgeleitet wird).
Nichtsdestotrotz ist es gut, ob die Notwendigkeit und Pflicht der Khilafah von den Aussagen früherer Muǧtahidīn zitiert wird, wie Sie es in Ihrem Buch getan haben, oder ob sie durch korrekte Iǧtihād aus den Scharīʿah-Beweisen abgeleitet wird, wie wir es in unseren Büchern getan haben.
Ich sage: Der Leser der ersten neun Kapitel Ihres Buches sieht Ihr Interesse an der Khilafah und der Pflicht ihrer Errichtung, damit sie die Ṭawāġīt-Herrscher in den Ländern der Muslime ersetzt – denn diese müssen abgesetzt werden – und damit die Ummah einen einzigen Khalīfah einsetzt, der sie in einem einzigen Staat vereint und sie nach dem regiert, was Allah herabgesandt hat... und dass es der Ummah nicht erlaubt ist, zwei Khalīfen zu haben. Sollte dies der Fall sein, muss der Letztere von ihnen getötet werden, wie es im Ḥadīṯ des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, heißt: «إذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الْآخَرَ مِنْهُمَا» (Wenn zwei Khalīfen die Bayʿah (den Treueid) erhalten, so tötet den späteren von ihnen), und dass die Khilafah mit Allahs Erlaubnis zurückkehren wird, wie der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, sagte: «تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ثم تكون خلافة على منهاج النبوة فتكون ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها إذا شاء الله أن يرفعها ثم تكون ملكا عاضا فيكون ما شاء الله أن يكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ثم تكون ملكا جبرية فتكون ما شاء الله أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ثم تكون خلافة على منهاج النبوة ثم سكت» (Das Prophetentum wird unter euch sein, solange Allah will, dass es ist, dann wird Er es aufheben, wann immer Er es aufheben will. Dann wird eine Khilafah nach dem Plan des Prophetentums sein, solange Allah will, dass sie ist, dann wird Er sie aufheben, wann immer Er sie aufheben will. Dann wird es eine tyrannische Herrschaft (Mulkan ʿāḍḍan) sein, solange Allah will, dass sie ist, dann wird Er sie aufheben, wann immer Er sie aufheben will. Dann wird es eine zwingende Herrschaft (Mulkan ǧabrīyah) sein, solange Allah will, dass sie ist, dann wird Er sie aufheben, wann immer Er sie aufheben will. Dann wird eine Khilafah nach dem Plan des Prophetentums sein. Dann schwieg er), und viele andere Wahrheiten über die Khilafah, die Sie in den ersten neun Kapiteln erwähnen.
Aber im zehnten Kapitel, als Sie Ihr Projekt zur Errichtung der Khilafah vorstellten und zu einer Konferenz aufriefen, die dieses Projekt billigen soll, scheinen Sie alles, was Sie in den neun Kapiteln erwähnt haben, über Bord zu werfen! In Ihrem Projekt halten Sie sich nicht an die Scharīʿah-Beweise, die der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, für die Methode zur Errichtung der Khilafah dargelegt hat, sondern stellen Vorstellungen auf, die Sie in Ihrer Einschätzung als Methode zur Errichtung der Khilafah betrachten:
Sie sagen: „Daher ist es Pflicht, dass die Khilafah als politisches Systemprojekt mit der Entwicklung und den Notwendigkeiten der Zeit Schritt hält. Jede Einheit oder Föderation, die die Völker der Ummah und alle ihre Staaten, oder die meisten von ihnen, oder eine Gruppe ihrer wichtigsten Staaten, die souverän und unabhängig von jeglichem ausländischen Einfluss sind, akzeptieren und sich in einem Rahmen der Einheit oder Föderation zusammenschließen, deren Regierungen von ihren Völkern gewählt werden und die einen Präsidialrat wählen, der die Ummah repräsentiert, die ihn gewählt hat, als einen Khilafah-Rat für die Ummah, sowie einen gewählten Shūrā-Rat, der ihre Völker und Ahl al-Ḥall wal-ʿAqd (diejenigen, die binden und lösen) unter ihnen repräsentiert, stellt eine legitime (Sharʿīyah) Khilafah dar“. Und Sie sagen: „Die Entwicklung der Weltstaaten hin zur regionalen und kontinentalen Einheit und Föderation, wie in der Europäischen Union, macht es für die islamische Welt zwingend erforderlich, sich durch freiwillige und optionale Einheit und Föderation mit Zustimmung der Völker und ihrer Regierungen zu vereinen“.
Sie sagen ferner: „Dies ist ein grundlegendes, vorgeschlagenes System für die Konferenz, und wenn all die zuvor genannten nahen Ziele auf der Ebene des Aufbaus nationaler Organisationen und der internationalen Organisation sowie die mittelfristigen Ziele auf der Ebene der Erreichung politischer Reformen in jedem arabischen und muslimischen Land erreicht werden, um zu rechtschaffenen Regierungen zu gelangen, wird es nicht lange dauern, bis diese rechtschaffenen Regierungen, alle oder die meisten von ihnen, die Einheit und Integration zwischen ihren Staaten und Regionen politisch, wirtschaftlich und militärisch fördern, um den Weg zur Erreichung des Endziels zu ebnen: die Errichtung einer [Rāschida Khilafah und einer einzigen Ummah], die ihren Völkern Sicherheit, Stabilität, Entwicklung und Wohlstand bringt und der Welt den Frieden, die Gerechtigkeit und die positive Zusammenarbeit bietet, die die gesamte Menschheit anstrebt“.
Sie sagen auch: „All die zuvor genannten weitreichenden strategischen Ziele könnten Jahrzehnte dauern, und mittelfristige Ziele könnten einige Jahre dauern... und die nationalen Organisationen werden dies nicht erreichen können, es sei denn, sie erstellen Pläne, Programme und Studien, durch die sie die bestehenden Gesetze und Systeme kennenlernen und wissen, wie sie diese zum Erreichen der Organisationsziele nutzen können...“
Sie sagen: „Es war daher notwendig, dass die Organisationen in ihren Regionen und Staaten danach streben, die Macht zu erlangen oder daran teilzunehmen, mit dem Ziel, eine rechtschaffene Herrschaft in jedem arabischen und islamischen Land als vorläufiges politisches Ziel zu errichten“, und Sie sagen auch: „Die Konferenz arbeitet daran, ihre Ziele mit allen friedlichen und legitimen Mitteln zu erreichen, einschließlich: ... der politischen Beteiligung, um die legislative und exekutive Gewalt zu erreichen...“
Es ist klar, dass diese zitierten Aussagen aus dem zehnten Kapitel im Widerspruch zu der Methode stehen, die der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, für die Errichtung des islamischen Staates (Khilafah) festgelegt hat. Darüber hinaus widersprechen einige dieser Aussagen sogar dem, was Sie in den vorherigen Kapiteln erwähnt haben. Hier ist die detaillierte Erklärung:
1. Die Urteile der Scharīʿah wurden nicht nur als Fikrah (Konzept) im Islām offenbart, sondern auch in ihrer Ṭarīqah (Methode). Derjenige, der sagte: (Wa aqīmū ṣ-ṣalāh) (Und verrichtet das Gebet), ist derselbe, der Seinem Gesandten, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, die Aussage offenbarte: «صلوا كما رأيتموني أصلي» (Betet so, wie ihr mich beten seht). Wie können Sie also die Pflicht der Khilafah durch ihre Scharīʿah-Beweise bejahen, aber die Methode zur Errichtung der Khilafah nicht durch ihre Scharīʿah-Beweise, die uns der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, für die Errichtung der Khilafah dargelegt hat? Wurde nicht in der Sīrah (Prophetenbiografie) des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, eine klare Erklärung für die Methode ihrer Errichtung gegeben, indem der Gesandte, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, um die Nuṣrah (Unterstützung/Schutz) der Besitzer der Macht (Ahl al-Quwwah) unter den Stämmen und von den Anṣār in Medina bat?
Ist es zulässig, das Urteil der Pflicht zur Errichtung der Khilafah aus den Aussagen früherer Muǧtahidīn auf Grundlage der Scharīʿah-Beweise zu übernehmen, aber die Methode ihrer Errichtung nicht aus den Scharīʿah-Beweisen, die in der Sīrah des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, enthalten sind?
So wie die Khilafah eine Pflicht (Farḍ) gemäß den Scharīʿah-Beweisen aus Allahs Buch, der Sunnah Seines Gesandten und dem, worauf sie hinweisen, ist, so muss auch die Methode ihrer Durchführung gemäß den Scharīʿah-Beweisen aus Allahs Buch, der Sunnah Seines Gesandten und dem, worauf sie hinweisen, sein, ganz gleich, wie die übrigen Urteile in Bezug auf Konzept und Methode sind. So wie das Gebet gemäß den Scharīʿah-Beweisen Pflicht ist, so muss auch die Art und Weise seiner Verrichtung gemäß den Scharīʿah-Beweisen erfolgen, und ebenso die Ḥaǧǧ und andere Urteile.
Der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, erklärte die Pflicht zur Errichtung der Khilafah (des islamischen Staates) und erklärte auch die Methode ihrer Errichtung, nämlich durch das Suchen der Nuṣrah, so wie es der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, bei der Errichtung des Staates in Medina tat. Der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, suchte mehr als zehn Mal die Nuṣrah von den Stämmen (weil sie die Besitzer der Macht waren), doch sie reagierten nicht, sondern wiesen ihn, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, in einigen Fällen harsch zurück, verletzten in anderen Fällen seine Füße und stellten ihm, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, unzulässige Bedingungen... Trotzdem änderte er sie, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, nicht, obwohl die Suche des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, nach der Nuṣrah von Schwierigkeiten begleitet war. Vielmehr fuhr der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, damit fort, bis Allah die Reaktion der Anṣār (Helfer) bestimmte, die ihm in ʿAqabah II die Bayʿah gaben, und daraufhin wurde der Staat in Medina errichtet. Wie in den Uṣūl (Quellen) festgelegt, ist die Beständigkeit des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, bei einer bestimmten Handlung trotz der damit verbundenen Schwierigkeiten ein schlüssiger Hinweis auf die Pflicht, dieser Handlung zu folgen. Daher ist das (Suchen der Nuṣrah) von den Besitzern der Macht die verpflichtende Methode zur Errichtung der Khilafah.
**2. Sie hingegen haben im zehnten Kapitel eine eigene Methode festgelegt. Sie sprachen von einer freiwilligen Föderation zwischen den Völkern der Ummah und ihren Staaten, und dass diese Föderation dann einen Präsidialrat als Khilafah-Rat wählt... Sie sprachen von mittelfristigen Zielen und Endzielen... Sie sprachen von weitreichenden strategischen Zielen, die Jahrzehnte dauern könnten, und mittelfristigen Zielen, die einige Jahre dauern könnten... und dass die nationalen Organisationen, aus denen die internationale Organisation „Konferenz der Ummah“ besteht, auf politische Reformen in jedem Land hinarbeiten, die bestehenden Gesetze und Systeme kennenlernen und diese nutzen, um die Ziele der Organisation zu erreichen, ja sogar an der bestehenden Macht teilnehmen als vorläufiges politisches Ziel. Sie bekräftigten dies mit der Aussage: ** „Die Konferenz arbeitet daran, ihre Ziele mit allen friedlichen und legitimen Mitteln zu erreichen, einschließlich: ... der politischen Beteiligung, um die legislative und exekutive Gewalt zu erreichen...“
All dies sind Einschätzungen und Vorstellungen zur Errichtung der Khilafah durch vorläufige und endgültige Ziele, die keine Scharīʿah-Grundlage haben. Obwohl sie der Methode widersprechen, die der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, für die Errichtung des islamischen Staates (Khilafah) festgelegt und tatsächlich befolgt hat, bis er den Staat in Medina errichtete – sage ich, trotz dieses Scharīʿah-Widerspruchs – stehen sie auch im Widerspruch zur Realität der bestehenden Staaten, ganz abgesehen davon, dass einige ihrer Aussagen dem widersprechen, was Sie in den vorherigen Kapiteln erwähnt haben, nämlich dass die Herrscher Ṭawāġīt sind, die mit etwas anderem als dem regieren, was Allah herabgesandt hat, und die daher abgesetzt werden müssen!
Mein Bruder, wie kann es logisch sein zu sagen, dass sie Ṭawāġīt sind... gleichzeitig aber an ihrer Macht teilzunehmen und ihre Systeme beizubehalten, ja sogar ihre Gesetze und Systeme in Ihrem Projekt zur Errichtung der Khilafah zu nutzen?! Sie könnten sagen: Ich nehme teil, um sie zu reformieren. Aber reformiert die Teilnahme an der Macht der Ṭawāġīt diese oder korrumpiert sie den Teilnehmer an ihrer Macht?! Ganz abgesehen von der Sünde (Iṯm), die derjenige begeht, der an einer Herrschaft teilnimmt, die nicht mit dem regiert, was Allah herabgesandt hat, selbst wenn diese Teilnahme nur eine Stunde des Tages dauert. Wie ist es dann, wenn Sie diese Teilnahme als ein vorläufiges Ziel betrachten, das einige Jahre, wenn nicht sogar Jahrzehnte, andauern könnte?!
Zudem wissen Sie zweifellos, dass diese Herrscher die Khilafah und ihre Aktivisten bekämpfen. Wie sollen diese dann dazu übergehen, die Khilafah durch eine freiwillige Föderation untereinander zu schaffen und gleichzeitig ihre Staaten am Leben zu erhalten?
Und was soll das sein? Vereinen sich Staaten in einem föderalen Rahmen und wählen einen Präsidialrat, den Sie Khilafah-Rat nennen, und daraus entsteht dann ein Khilafah-Staat?! Ist es die Arabische Liga, eine Islamische Konferenz oder bestenfalls eine Europäische Union?
Ist der Khilafah-Staat sowohl in der Realität als auch gemäß der Scharīʿah so unbekannt, dass man wahllos danach streben muss?!
Die Khilafah wird nicht aus dem Schoß von weltlichen Systemen durch eine Föderation unter ihnen errichtet, selbst wenn diese zustande kommt. Vielmehr wird die Khilafah durch die Veränderung der weltlichen Systeme errichtet, so wie der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, die Systeme der Ǧāhiliyyah änderte und an ihrer Stelle die Urteile des Islām errichtete. Er errichtete den islamischen Staat auf eine klare und deutliche Weise (durch das Suchen der Nuṣrah). Sie wissen zweifellos, dass die Methode des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, unbedingt ohne Abweichung befolgt werden muss. Es ist daher nicht zulässig, ein Projekt zur Errichtung der Khilafah zu erstellen, das von der Methode abweicht, die der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, dargelegt hat.
3. Darüber hinaus gibt es Punkte, die den Scharīʿah-Urteilen widersprechen und sich in Ihre Vorstellungen zur Errichtung der Khilafah eingeschlichen haben:
Sie sagen: „Die Konferenz setzt sich aus den nationalen Organisationen zusammen, die an ihrer Gründung beteiligt waren oder ihrem Beitritt zugestimmt haben. Ihre Sitzungen finden regelmäßig statt und werden vom ältesten Mitglied geleitet. Ihre Entscheidungen werden mit der Mehrheit getroffen, wobei jede Organisation das Recht auf Vorbehalt bei jeder Entscheidung hat, sodass die Entscheidung nur für diejenigen bindend ist, die zugestimmt haben.“
Die Pflicht (Wāǧib) ist es, diese Entscheidungen gemäß dem stärksten Scharīʿah-Beweis zu treffen und nicht gemäß der Mehrheit. Denn es wird vorausgesetzt, dass diese Entscheidungen Scharīʿah-Lösungen für Probleme sind, die der Konferenz vorgelegt werden, d. h. Scharīʿah-Urteile. Und das Scharīʿah-Urteil wird gemäß dem Beweis gefällt, unabhängig davon, ob es von vielen oder wenigen unterstützt wird. Es scheint sich hier um einen Versprecher oder Verschreiber zu handeln. Ich glaube nicht, dass Sie beabsichtigen, das Scharīʿah-Urteil nach der Meinung der Mehrheit zu fällen, es sei denn, Sie meinen administrative Entscheidungen und nicht Scharīʿah-Lösungen, obwohl der Kontext dies nicht nahelegt.
Und Sie sagen: „Während schiitische Organisationen entstanden, die das politische Projekt des Wilāyat al-Faqīh (Herrschaft des Rechtsgelehrten) tragen – eine moderne Theorie, die den Schiiten erst in diesem Zeitalter bekannt wurde –, ist im Gegensatz dazu keine politische Organisation entstanden, die das sunnitische, rechtschaffene politische Projekt trägt, obwohl die islamische Khilafah als politisches System dreizehn Jahrhunderte lang die Realität der Ummah regierte.“
Die Pflicht ist, dass die Angelegenheit nicht mit einem sunnitischen Diskurs im Gegensatz zu einem schiitischen Diskurs behandelt wird, sondern mit einem islamischen Diskurs, wie es zu Beginn des Islām der Fall war: (HUWA SAMMĀKUM AL-MUSLIMĪN) (Er nannte euch Muslime), ohne die Muslime in Sunniten und Schiiten aufzuteilen. Die Errichtung der Khilafah ist eine Pflicht für jeden Muslim, sei er Sunnit, Schiit, Ibāḍī oder Zaidī...
Anstatt sich darauf zu beschränken, die Bedeutung der Araber im Islām hervorzuheben, weil sie die Sprecher seiner Sprache sind, haben Sie sich auf ihre Bevorzugung gegenüber anderen Muslimen konzentriert. Sie sagen: „Denn es gehört zu den Grundlagen der Ahl as-Sunnah wal-Ǧamāʿah, die Araber zu bevorzugen...“ Dies erzeugt einen Geist des ʿAṣabīyah (Stammesdenkens/Parteilichkeit), der in diesem Kontext unzulässig ist. Er widerspricht dem edlen Vers: ( إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ) (Der Angesehenste von euch bei Allah ist der Gottesfürchtigste von euch. Gewiss, Allah ist Allwissend und Allkundig) und der Aussage des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam: «أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ وَلَا لِأَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى..» (Es gibt keinen Vorzug für einen Araber gegenüber einem Nicht-Araber, noch für einen Schwarzen gegenüber einem Roten, außer durch die Gottesfurcht...). Richtig wäre es gewesen, sich auf die Erwähnung der Bedeutung der Araber zu beschränken, ohne ihre Bevorzugung gegenüber anderen zu erörtern...
Ich beschränke mich auf diesen Umfang der Erklärung über die Scharīʿah-Methode zur Errichtung der Khilafah. Sie ist in unseren Büchern vollständig detailliert dargelegt, und sie ist Ihnen zweifellos bekannt oder leicht zugänglich.
Dies ist der erste Teil des Ratschlags (die Erklärung).
Was den zweiten Teil (der Tadel (ʿItāb)) betrifft, so sagen Sie, dass die islamische Ummah oder irgendeine Bewegung oder Partei in ihr kein politisches Projekt zur Errichtung der Khilafah unternommen hat. Sie sagen: „Die Ummah, deren Allgemeinheit und neunzig Prozent aus der Ahl as-Sunnah wal-Ǧamāʿah besteht, blieb hundert Jahre nach dem Fall des Osmanischen Kalifats ohne ein politisches Projekt, das ihre Identität zum Ausdruck bringt und auf den Grundlagen des politischen islamischen Diskurses des Korans und des Prophetentums basiert. Die islamischen Bewegungen, die ursprünglich zur Wiederherstellung der Khilafah und zur Wiederaufnahme des islamischen Lebens entstanden sind, blieben doktrinäre, Daʿwah- und erzieherische Bewegungen ohne jegliches politisch-strategisches Projekt.“
O Subḥān Allāh! Ich war erstaunt über zwei Dinge, die Sie gesagt haben:
Erstens: Es herrscht nahezu (Konsens) unter den Feinden des Islām und den Anhängern des Islām, dass der Hizb ut Tahrir das Thema der Errichtung der Khilafah nicht nur oberflächlich, sondern tiefgehend und umfassend behandelt hat!
Der Hizb ut Tahrir hat die Beweise für die Pflicht der Khilafah dargelegt und die Art der Beweisführung erklärt, indem er das Scharīʿah-Urteil in dieser Angelegenheit durch korrekte Iǧtihād ableitete und die Art der Beweisführung und die Anwendung der Beweise auf die belegte Angelegenheit erklärte. Daraus schloss er auf die Pflicht der Khilafah und die Pflicht, dafür zu arbeiten, und schrieb dies in seinen zahlreichen Büchern nieder. Er hielt die Khilafah-Konferenz ab, an der hunderttausend oder mehr teilnahmen, und hielt die Gelehrtenkonferenz über die Khilafah ab, an der etwa siebentausend der besten muslimischen Gelehrten teilnahmen, und veröffentlichte einen Appell an die Ummah und ihre Besitzer der Macht bezüglich der Khilafah... Seine intellektuellen und praktischen Arbeiten zu diesem Thema sind zu zahlreich, um aufgelistet zu werden.
Er legte die Lösung des Islām für neue Probleme dar und schrieb sie in seinen Büchern nieder: Das Wirtschaftssystem, das Gesellschaftssystem, das Regierungssystem, die Behörden des Khilafah-Staates in Regierung und Verwaltung, die Persönlichkeit, die Strafen, die politischen Konzepte... Er hielt eine Wirtschaftskonferenz ab, an der Tausende teilnahmen, in der er die Behandlung von Wirtschaftskrisen erklärte, und hielt eine internationale Medienkonferenz ab, an der internationale Delegationen teilnahmen und in der er die Medienpolitik und die Sichtweise des Islām zu aktuellen internationalen und regionalen Fragen erklärte... Und seine Vorträge, Seminare und Märsche kann niemand leugnen, der ein Herz hat oder aufmerksam zuhört.
Dann veröffentlichte er die Verfassungsvorlage und leitete darin ihre Artikel als Scharīʿah-Urteile in mehreren Kapiteln ab: Allgemeine Bestimmungen, Regierungssystem, Gesellschaftssystem, Wirtschaftssystem, Bildungspolitik und Außenpolitik sowie internationale Beziehungen. Dies sind (191) Artikel, die aus den maßgeblichen Scharīʿah-Beweisen abgeleitet wurden (dem Buch, der Sunnah, dem Konsens der Gefährten ohne andere und der Scharīʿah-Analogie). Er forderte die Gelehrten auf, ihn zu informieren, falls ein Artikel nicht durch korrekte Iǧtihād abgeleitet wurde oder die Art der Beweisführung nicht auf die belegte Angelegenheit zutrifft...
Und trotz all dem sagen Sie in Ihrem Projekt, dass die Ummah nach dem Fall des Osmanischen Kalifats kein politisches Projekt von irgendeiner Bewegung vorgelegt bekommen hat!
Aber noch schlimmer ist, dass Sie sagen, der Hizb ut Tahrir habe keinen politischen Kampf (Niḍāl) und keine politische Auseinandersetzung (Ṣirāʿ). Sie sagen: „Sogar der Hizb ut Tahrir, der die Frage der Khilafah zu seinem zentralen Thema machte und den Namen der Partei annahm, blieb eine islamische Daʿwah- und intellektuelle Gruppe ohne jeglichen politischen Kampf oder Auseinandersetzung, um das zu erreichen, was er anstrebt.“
Wie kann das sein, möge Allah Ihnen gnädig sein?!
Wissen Sie nichts von den Versuchen, die der Hizb unternahm, um die Nuṣrah zur Errichtung der Khilafah zu suchen, die jedoch nicht erfolgreich waren, und dem Leid, das den jungen Mitgliedern des Hizb dadurch widerfuhr? Und der Hizb setzt diesen Weg ohne Abweichung fort, bis er mit Allahs Erlaubnis die Rāschida Khilafah errichtet, dem Beispiel des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, folgend, der diese Methode fortsetzte, bis er den Staat in Medina errichtete.
Wissen Sie nichts von den Tausenden junger Mitglieder des Hizb, die sich derzeit in den Gefängnissen der Ṭawāġīt im Osten und Westen der muslimischen Länder befinden? Darunter sind diejenigen, die jahrelang ohne Gerichtsverfahren festgehalten werden, und diejenigen, die zu langen Haftstrafen von bis zu dreißig Jahren verurteilt wurden! Und von dem Ausmaß der Bedrängnis und des Leids, dem die jungen Mitglieder des Hizb durch die Ṭawāġīt-Herrscher und ihre weltlichen Systeme ausgesetzt sind?
Wissen Sie dann nichts von der Zahl derer, die in den Gefängnissen Zentralasiens, Syriens, Iraks und Libyens den Märtyrertod erlitten haben?
Ein Zehntel dieser Opfer würde einen fairen Beobachter sagen lassen, dass dies ein Kampf und ein großer Kampf ist, eine immense politische Auseinandersetzung, und nicht, wie Sie sagten: „Sogar der Hizb ut Tahrir, der die Frage der Khilafah zu seinem zentralen Thema machte und den Namen der Partei annahm, blieb eine islamische Daʿwah- und intellektuelle Gruppe ohne jeglichen politischen Kampf oder Auseinandersetzung, um das zu erreichen, was er anstrebt.“
Dies ist das erste, worüber ich erstaunt war.
Das zweite, das noch erstaunlicher ist, ist, dass Sie nicht zu den einfachen Leuten gehören, die mit ihrem Lebensunterhalt und ihrer intensiven, ständigen Suche nach ihrem täglichen Brot beschäftigt sind, sodass ihnen keine Zeit bleibt, dem Geschehen zu folgen, und Sie werden auch nicht von den ungerechten Herrschern streng verfolgt, was ihre Möglichkeit, das aktuelle Geschehen zu verfolgen, einschränkt... so dass man ihnen die Entschuldigung für die Unwissenheit über diese Taten gewähren könnte...
Im Gegenteil, Sie gehören zu den Besitzern vieler hoher Abschlüsse und haben angesehene Positionen inne. Sie waren nicht vom Staat bedrängt, selbst als Sie Generalsekretär der Kuwaiti Ummah Party (2005–2008) waren, und danach auch nicht. Vielmehr war und ist die Beziehung gut... All dies bedeutet, dass Sie ausreichend Zeit haben, um die Ereignisse und Entwicklungen zu verfolgen, und Sie sind sicher und haben einen angenehmen Lebensunterhalt. Sie haben zweifellos die Taten des Hizb gesehen, gelesen oder sich mit jemandem getroffen, der Sie darüber informiert hat...
Und trotz all dem sagen Sie: „Sogar der Hizb ut Tahrir, der die Frage der Khilafah zu seinem zentralen Thema machte und den Namen der Partei annahm, blieb eine islamische Daʿwah- und intellektuelle Gruppe ohne jeglichen politischen Kampf oder Auseinandersetzung, um das zu erreichen, was er anstrebt.“
Mein Bruder, der Hizb ut Tahrir weiß, dass die Arbeit zur Errichtung der Khilafah nicht nur für den Hizb ut Tahrir allein Pflicht ist, sondern für jeden fähigen Muslim. Der Hizb unterstützt jeden, der für die Khilafah mit ihren Scharīʿah-Beweisen und nach der Methode arbeitet, die der Gesandte Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, befolgte, bis er den islamischen Staat in Medina errichtete.
Gleichzeitig betrübt es den Hizb, wenn er sieht oder hört, dass Schriftsteller zur Khilafah aufrufen, indem sie ihr Wesen völlig verdrehen. Sie rufen zur Khilafah auf als einer Föderation zwischen Ṭawāġīt-Herrschern, die mit Systemen regieren, für die Allah keine Autorität herabgesandt hat, und die für diese Föderation einen Rat schaffen, den sie Khilafah-Rat nennen, als wäre es eine Islamische Konferenz oder die Arabische Liga, oder bestenfalls eine Europäische Union zwischen Staaten mit getrennten souveränen Entitäten. Und dennoch nennen sie dieses Projekt ein Khilafah-Projekt! Sie arbeiten, ob sie es wissen oder nicht, daran, das Bild der Khilafah in den Köpfen der Muslime zu verzerren und diejenigen, die für sie arbeiten, zu verwirren.
Dennoch ist die Khilafah stärker als Verfälschung und Verwirrung. Sie ist in Wort und Tat im Buch Allahs, in der Sunnah Seines Gesandten und im Konsens seiner Gefährten niedergeschrieben, und sie wird mit Allahs Erlaubnis als Rāschida Khilafah zurückkehren, wie Allah es versprochen und Sein Gesandter, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, es verkündet hat.
Abschließend sage ich: Es ist für den Hizb ut Tahrir unerheblich, ob jemand seine Arbeit zur Wiederaufnahme des islamischen Lebens durch die Errichtung der Rāschida Khilafah leugnet oder nicht. Die Arbeit des Hizb in diesem Bereich ist wie die strahlende Sonne, die man nicht mit einem Sieb bedecken kann! Der Hizb ist mit Allahs Erlaubnis von der Richtigkeit seiner ernsthaften und gewissenhaften Arbeit zur Errichtung der Rāschida Khilafah überzeugt... Er sendet diesen Tadel jedoch im Sinne von (Ad-Dīn an-Naṣīḥah) in der Hoffnung, dass der Doktor sein Projekt im zehnten Kapitel erneut liest und den Fehler korrigiert, damit es mit den ersten neun Kapiteln seines Buches im Einklang steht, und er mit Allahs Erlaubnis zu den besten Fehlerhaften gehört. Vielleicht tut er es.
Zum Schluss könnte jemand sagen: Diesem Doktor nützt kein Ratschlag, der aus Erklärung und Tadel besteht, denn er ist sich dieser Dinge nicht unwissend. Er hat zweifellos in der Sīrah des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, über das Suchen der Nuṣrah, die Bayʿah von ʿAqabah II und die Errichtung des Staates gelesen. Er hat zweifellos auch über die Rāschidūn Khulafāʾ (Rechtgeleiteten Khalīfen) gelesen und weiß, dass die Khilafah ein einzigartiges islamisches Regierungssystem ist, das von einem einzigen Staat mit einem einzigen Herrscher angewandt wird, und keine Föderation zwischen Staaten mit einem Khilafah-Rat. Auch weiß er zweifellos, dass die Partei, die sich ernsthaft und gewissenhaft für die Errichtung der Khilafah nach der Methode des Gesandten Allahs, ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam, eingesetzt hat und sich weiterhin einsetzt, der Hizb ut Tahrir ist...
Dennoch sage ich: Können diese neun Kapitel, die größtenteils rechtschaffen sind, nicht für ein einziges Kapitel des Buches, das größtenteils schief ist, eintreten und seinen Autor des Ratschlags würdig machen? Doch, das können sie. Und Allah ist der Führer zum geraden Weg.
Friede sei mit Ihnen, die Barmherzigkeit Allahs und Sein Segen.
Aṭāʾ Ibn Khalīl Abū ar-Raschṭah Amir des Hizb ut Tahrir